Ⅰ 當代英國,美國的社會生活特點。
最大的特點是自由,會有很多的時間用於娛樂旅行等,工作上會很認真且專有技術性,日常交屬往中只要見過就可能會成為朋友,但是是很交心的朋友,食品方面會很注重營養的質量,人們都很樂觀。
1、從服飾上的差異
英國人非常講究衣著,講究紳士風度,西裝革履,皮鞋鋥亮。美國人則比較隨便,想穿什麼就是什麼,以自己舒適為主,不會去介意別人的評價,別人也不會去評價。
2、性格特點
美國人的性格概括成:熱情、開朗、冒險、創新、奔放活剝、直白的幽默。
相對應英國人的性格特點是:冷漠、含蓄、內斂 、保守、理性嚴謹、紳士的幽默。
3、膚色上的差異
在膚色上,英國人普遍都比美國人白,英國人頭發大多為黃色和金黃,英國人如果沒有過度肥胖,都是長臉尖下巴,小眼睛,白皮膚。
Ⅱ 有關當代英國的法律和司法機構的
公文紙保障(parchment barriers)憲政主義及其在美國的確立
2004-4-8 14:42 【大 中 小】【我要糾錯】
在1776年至1789年間,美國人民通過在先前的13個英國殖民地創立共和政府,將他們各自建立成為一個國家,並且,通過1787制憲會議(CONSTITUTION CONVENTION OF 1787),將各州的邦聯轉變為一個真正依法建立的政府(law-giving government)。該成就的新穎之處集中體現為一個新國家的確立,通過使用這一詞語「Novus Ordo Seclorum」,宣布「該時代一種新的秩序」。然而,在創立政治社會的過程中,美國人追尋一個自古代以來就為西方人所信奉的目標:要建立一個足以維護穩定和秩序的政府權力,就必須首先認識到這一共同體的目的-對政府進行這樣的限定和組織是為了預防暴政。這一古老的問題要求對政府的形式、程序和機構安排都要最適合於對政府權力進行限制,並滿足共同體的政治權利和正義的觀念,也就是我們稱之為憲政主義的觀念。
憲政主義認為其目的在於沖突的解決,而這些沖突構成政治生活的基本特徵,並且使政府的存在成為必須,憲政主義通過程序安排和機構設置從而實現對政府的限制、創造私人生活領域和共同體的自由。基於這一相互矛盾的思想,即製造法律和統治的權力既要是至高無上和高效率的,同時又要是受到限制的、合情合理的和負責任的。憲政主義包含一種內在的緊張態勢,其建立是為了反對空想主義和無政府主義,其否認權力的存在這一現實,反對專制主義和極權主義,上述這些都容忍權力的無限制狀態。盡管憲政主義者,在過去承認某些共同的假定,但他們之間的差別某些時候已經導致無法協調的沖突。在18世紀,美國人民從英國分離出來時就出現了這樣一種區分,他們採納了一種新的憲政理論類型,進行了他們政治生活新的實踐。
也許美國憲政主義最顯著的特徵在於其明確依靠在法律上具有約束力的制定法文件(written instruments),這些文件規定了政府的組織,並確定了指導組織運作的基本原則和規則。當然,文本已經在法律、政府和政治中得到了長期的使用,並且英國憲法中也包含制定法因素。美國藉助於政府的文件性實在法技術,與其以前的工作相比,更加系統和完善,以至於可以稱之為一項憲法創新(constitutional innovation)。借鑒美國的經驗,現代世界的許多國家都採用通過書面憲法(writing constitutions)的形式來組建政府。但是,美國人在建國初期,僅僅是發明了一項新的方法,以解決有限政府這一古老的問題。他們的制憲行為被告知具有一個新的目的-保護個體自然權利的自由主義目的。美國基本法的憲章(American Charters of fundamental law)並不是簡單的政府法令,他們也是保障自由的憲法。自由的含義,特別是對任何實際的定義都至關重要的個體與共同體關系,是一個備受爭議的問題,正是這一問題在州與國家的制憲過程中分化了美國人民。1787年聯邦憲法的制定,標志著一項決定性的轉變,即保護個體追逐他們的利益,而不是實施將旨在使公民善良和道德作為美國憲政政府的中心目的的共同體一致意見。
因此,美國的憲政主義一方面涉及組織性和程序性的問題,另一方面,涉及政治目的等實質性問題。在美國,絕大多數的憲法政治(constitutional politics)涉及前一方面的問題,因為很多組織或個人堅信或否認適當政府權力的存在或置疑運用該權力的方式(challenge methods used to employ it )。然而,憲政主義最終是規范性的和目的性的。在擁有執行政治事務的制度性組織和確定性程序這個意義上看,每個州都可以說擁有一部憲法。但是,並非每一個州都是憲政州(constitutional state)。根據西方政治傳統,憲政政府只存在於那些權力的行使受到某些形式和程序限制的國家。美國的憲政主義在這一方面走得更遠,其不僅追求預防暴政的消極目標,還追求促進個體自由的積極目的,在被動的意義上要保護個人免受政府權力的侵犯,在能動的意義上保護個體參與政治共同體決策的過程。從這一角度來看,美國憲政主義提出了政治目的的基本問題,其與西方政治哲學的主流聯了系起來。
在憲政主義的歷史上,重要的問題從來都不在於創造權力,而在於對其進行界定和限制。為達此目的,西方憲政主義傳統使用了兩種方法。其一是安排政府的內在結構以使權力受到分配和平衡的理論與實踐。憲政主義的第二種方法便是使政府受到法律的限制,或稱為「法治」。
在美國殖民時期,英國的憲政主義就包含了憲政傳統的兩個流派。17世紀早期的普通法院堅持法律高於皇室特權。愛德華。柯克爵士(Sir EDWARD COKE)對控制政府的高級法這個理念有一個著名的表述,即堅持「『至高無上的權力』並不是對議會的描述……Magna Carta便是這樣一個人,他並不擁有至高無上的權力。」(「『sovereign power』 is no parliamentary word …MAGNA CARTA is such a fellow ,that he will have no sovereign. 」)Coke還認為,「如果議會制定的一項法律與普通法上的權利(common right)和理性相悖,或者是規定不一致,或者是不可能得到實施,那麼普通法將對其進行控制並判決其無效。」但是,後來議會自己宣布在法律制定方面其擁有最高地位,而且1688年光榮革命中對其權力的澄清實際上阻止了將法治發展成為憲政主義的相關政治形式(and vindication of its authority in the Glorious Revolution of 1688 effectively precluded development of the rule of law into a politically relevant form of Constitutionalism )。在18世紀,經過修正和復興的混合政府理論所表達的內在平衡的制度性結構,成為英國憲政政府的主要模式。
從本質上來描述其內涵,英國憲法是由制度、法律、慣例和解決政治事件的政府行為的實踐所組成的結構。然而,該憲法也是說明性的或規范性的,至少其被認為應該如此。更加特別的是,正如孟德斯鳩、威廉。布萊克斯通和其它18世紀的作家所確信的那樣,英國憲法的目的在於保障公民自由和政治自由。就現代憲政主義的立場而言,被當代人認為是英國憲法基礎的立法至上是與對政府進行有效限制不相容的。然而,議會仍然被認為負有一項道德義務,即保護英國人的權利和自由,自然法的約束也被認為是對議會立法的有效限制。而且,通過選舉對公眾輿論承擔的政治責任也具有對政府進行限制的作用。因此,盡管英國存在立法至上(legislative sovereignty),但他們仍然認為他們的憲法是固定的和根本性的。
美國憲政主義始於17世紀,當時英國殖民者在北美建立了其政治社會和政府機構。以下兩個事件體現(stand out in)了早期的憲政經驗。第一,政府的構成在相當大的程度上是基於制定法文件(written instruments)。共同的和私有的(corporate and proprietary)殖民地的成立文件是殖民憲章,其由女王批准,授予特定的個人或組織在一個指定的地域范圍內為特定目的行使列舉的權力。依據這些憲章,殖民者通過進一步的協議、組織法案(organic act)、法令、聯合和對政治機構給予了更加精確描述的政府框架。在為宗教信仰推動的殖民地(religiously motivated),政府更加明顯是相互宣誓的結果和依據市民-信仰盟約(civil-religious covenants)而形成的聯合。因此,美國殖民者使用類似憲法的文件(constitutionlike instruments)來創立政治共同體,界定根本價值和利益,列舉基本權利並組織政府機構。
在美國早期憲政史上,第二個引人注目的事件是共同體對地方事務的實質性控制。自然,殖民者採用英國的政府形式和措施,並且仿效首都的政治文化。州和地方一級的機構以英國模式為藍本,其混合政府和制衡憲法的理論也被有效地吸收。但是,不和諧的傾向引導了憲政發展獨具特色的階段(Yet discordant tendencies pointed to a distinctive course of constitutional development)。在大多數殖民地,地方長官的權力依賴於王權而存在,而地方議會的權力卻以人民主權和人民之間的的頻繁沖突為基礎,這使得權力的分立和分配成為一種不同於混合政府理論的政治現實。再者,普遍選舉產生的議會,回應不斷增長的選民和依據成文憲章行使地方主權這一事實(de facto local sovereignty under writeen charters),為美國政治引入了共和因素。
作為英國的臣民,美國人相信他們生活於一部自由和混合的英國憲法之下。早在革命以前他們與王室官員發生沖突時就曾表達過這樣的觀點。很多學者堅持認為憲法是人民與統治者的一項社會契約;立法不能改變根本法,正是依據根本法政府才獲得其形式、權力和合法存在;政府必須在與人民簽訂的社會契約約定的限制范圍內行使權力。而且,選擇去組織和指揮政府的契約,正如1768年一位殖民地傳教士所提出的,必須符合「事物的適當道德(the moral fitness of things),只有藉此,人類的自然權利才能得到保護。」由於對將英國憲法描述為包含議會主權存有爭議,美國人開始考慮將憲法作為基於保護人民自由、財產和幸福的目的,而對權力行使進行限制的規范性規則。
在宣布脫離英國而獨立時,從某種意義上說,美國人重歷了17世紀的創立經驗(founding experience)。他們將自己的歷史和政治環境所決定的條件作為制憲(writing constitutions)的一個邏輯步驟以組織政治共同體。簽署《獨立宣言》前,議會建議殖民地所採取的政府形式應該「依照人民選舉產生的代表的意見,特別是應最大限度地促進選舉人的幸福和安全,和一般意義上的美國利益。」盡管一些人認為,大會的代表(the people acting in convention )應該組成政府,但是,政治上的緊迫局面和輝格黨人的政治理論為起草或通過第一州憲法(the first state constitutions)的立法提供了合法性,In all but two instances.
州憲法最顯著的特徵,即其文件特徵(documentary character),照例遵循了組建新政府的決定。基於美國創立文件的悠久傳統,似乎很明顯,政治共同體的目的和對政府的限制可以通過起草一部憲法得到更好地實現,而不是依靠一部像英國那樣未明確規定的、不精確的憲法,其並未對政府進行限制,畢竟其不是一部真正的憲法。雖然英國憲法的一部分也由成文的文件構成,但其主觀性太強,最終存在於人們的頭腦之中,並且預設這樣想法「思想讓它成為這樣(thinking makes it so)」。美國人堅持認為,憲法的原則和規則對組織權力(organize power)和保障自由非常重要,其應該從政府中分離出來,並以實在的形式客觀固定下來。這反映了一種很古老的傾向,盡管其廣泛運用頗有新意。美國的憲政主義依靠這樣一種觀念,即「(saying it makes it so)」,或者至少依靠這樣一種希望,即將某些東西言之成文,以便得到確實的參考,從而使政府更容易達到憲法列明的目的。
州的憲法直接繼承了殖民地文件的傳統,這些文件創造了政治共同體,並建立了政府機構。創立文件的一種形式(契約或協議)象徵著共同許諾和同意,藉此眾多個人組成了一個政治共同體,確定了基本的價值、權利和利益。創立文件的另一種形式(法令或框架)詳細指明了政府的內部機構。1776年至1789年之間制定的州憲法,有一半被稱為契約,其包含界定了共同體基本價值的人權法案。在其他的州憲法中,對政府的設計有得到了主要的關注(principal attention)。所有憲法都是對先前政治發展趨勢的一種反映;沒有一部憲法是在一張白紙上創造政府機構。這一事實在主要是關於政府框架建立的文件中得到了更明確的體現。在這些更加現代的預見了美國憲政發展進程的文件中,共同體一致同意的重要性讓位於作為憲法的主要目的對個體權利的保護。
美國革命的政治哲學是共和主義。盡管缺乏精確的含義,共和主義仍被非常准確界定為政府要依賴於人民地同意,並按照通過代表機構所表達地公眾意願(public will)來行事。從西方政治思想的角度來看,17世紀時為反對專制主義,保障自由,共和主義得以形成。這些州的憲法屬於共和主義的范疇,因為他們通過規定公共的決定製作程序來對政府權力進行限制,通過這些程序,可以防止政府官員為中飽私囊而不是為了公共利益而濫用權力。這些憲法也是自由主義的,其也確認和擴大了公眾政治參與的權利,根據共和主義哲學,這構成了個體的真正的自由。但是,革命時期在很多方面,州憲政主義(state constitutionalism)被當作共同體權力和控制的一項原則,其在一定程度上也限制了個體的權利,現在看來,其可能被認為是不開明的(illiberal)。
依據州憲法,現代政府最重要的權力-創製法律和強迫遵守的權力-被授予立法機關。立法機關不僅未受到嚴格分權理論(該分權理論在建立州的第一階段非常流行)所要求的政府內在制衡的阻礙,而且還作為廢除君主制之後政治權力的來源,受到人民主權這一假定理論的支持,其行為堅強有力,通過禁止揮霍浪費的法令和規制財產轉讓、使用的法律,經常以限制個體自由的形式推進公共美德。盡管權利法案成為了州憲法內容的一部分,但其在約束立法權方面收效甚微,因為他們被認為是激勵性的,而非一種法律限制。在人民主權和愛國主義的名義下,州立法機關在政府中塑造了統一的憲政主義和權力。(fashioned a constitutionalism of unity and power in goverment)
Ⅲ 當代英國的法律和秩序是怎樣的
憲法的外延,從廣義和狹義上來說,包括兩種:
狹義上的憲法是指成專文的憲法典,從這個意義上講屬,英國顯然是沒有憲法的;
廣義上的憲法則包括:成文憲法典、憲法性法律、帶有憲法內容的行政規章制度、習慣法,這樣看,英國的憲法精神體現在除成文憲法典外的廣義憲法中。
由於英國是最早實行資產階級革命的國家,憲法所主張的自由、民主、平等等基本精神在公民的思想中根深蒂固,所以,英國不需要一個成文憲法典的約束,而憲法精神就能夠得以很好地實施。
Ⅳ 當代英國統而不治的意義
「統而不治」指的是國家元首,即英王的權利受到議會制定的法律的限制,沒有實權,只是國家權力的象徵。其意義是有利於推進英國的政治民主化。
Ⅳ 當代英國是從什麼時間算起的
當代....如果是近代的話是光榮革命吧...
當代應該指的是現代...所以應該是10月革命(俄)
Ⅵ 當代英國貴族有哪些人
英國貴族存在的時間,超過10個世紀,可是, 直到1998年英國議會改革,世襲貴族版才算壽終正寢。他們是「權 世界史上少有的能夠在適當的時候作出適當退卻的階級」。「 英國之所以在現代化的社會轉型方面取得成功,避免了革命的震盪, 贏得了社會的平穩發展,英國貴族的遠見、 勇氣和妥協精神是不可抹殺的。」
Ⅶ 分析英國國王在當代英國政治制度中的作用
在當代英國君主立憲政體之下英國國王統而不治,僅是象徵性的國家元首,在英國政治中發揮著如下作用:
1、作為象徵性的國家元首,英王是國家統一的象徵,維持著大英聯邦的統一。
按照習慣和英國傳統觀點,國王仍然是「一切權力的源泉」,「一切公道與榮譽的源泉」,沒有國王和王權,大不列顛聯合王國就失去了存在的依據,因此國王因其特有的權威和歷史傳統被視為聯合王國團結的象徵。
2、英王是國家政治制度的連續性和穩定性的體現和保證。
英王其存在本身就是對英國歷史的認證,也體現了英國古老的政治制度和傳統文化體系的延續性,反映了整個大不列顛民族的歷史存在。
3、英王是英國政治斗爭的「安全閥」和「制動器」,是協調黨派斗爭和社會矛盾的工具,能夠有效促進政局的穩定。
國王不屬於任何政黨,超越黨派的斗爭,「國王不能為非」,沒有政治過失,國王為英國政治斗爭設立了一個最高界限,製造了一個平靜的政治中心,當黨派斗爭引起政治危機和社會危機,引起廣大人民群眾的極端不滿時,英國國王可以行使解散議會或重新組閣的權力,使國家恢復正常的秩序,由此,國王發揮了一種避雷針的作用,其存在使英國難以發生劇烈的社會動亂和變革。
4、英王是維系民眾情感的紐帶,作為外交代表,也是維系英聯邦各成員國的重要紐帶。
國王對外「是國家的人格化,是國家的活的象徵,因此能夠有效激發英聯邦公民的民族自豪感和民族精神,能夠有效促進英國公民的精神統一。
5、向政府內閣首相和大臣提供咨詢、建議的「政治顧問」的角色。
以世襲而長期在為的英國國王,積累了非常豐富的政治經驗,同時英王審閱各種文件,掌握政治發展動向,因此英王的意見和勸告具有重要價值,能夠幫助首相和大臣更好地處理國事政務。
6、英王的存在保證和增強了英國政治制度的程序合法性。
英王雖然在實際上不能否決或擱置國會法案,但法案、公文的頒布和批准在形式上仍由英王簽署,體現了一種程序合法性。
Ⅷ 當代英國人 法國人 德國人的祖先都是日耳曼人嗎
當代英國人、法國人、德國人的祖先都是日耳曼人
日耳曼人不僅是近現代的德國人的祖先,也是法國人、義大利人、荷蘭、挪威人、丹麥人、奧地利人、捷克人和英國人等等人的祖先,而羅馬人也是上述人的祖先。
日耳曼人是對一些語言、文化和習俗相近的民族(部落社會)的總稱。這些民族從前2千年到約4世紀生活在歐洲北部和中部。日耳曼人不稱自己為日耳曼人。在他們的漫長歷史中他們可能也沒有將自己看作是同一個民族。
民族大遷徙後從日耳曼人中演化出斯堪的納維亞民族、英格蘭人、弗里斯蘭人和德國人,後來這些人又演化出荷蘭人、瑞士的德意志人、加拿大、美國、澳大利亞和南非的許多白人。在奧地利也有許多日耳曼人後裔。許多這些新的民族今天都是與其它民族混合而成的。
日耳曼人的分布:
歐洲遠古有三大蠻族,日耳曼、斯拉夫和凱爾特。當然只是相對羅馬帝國來說才是蠻族。
但是今天稱霸歐洲的民族就是日耳曼民族。因為日耳曼民族自古以來就有好鬥心強,天生武士、善於作戰、愛冒險等等優良品質。
一開始只是羅馬人的雇傭兵,但後來日耳曼人滅亡了西羅馬帝國,主宰歐陸。日耳曼人與其說主宰,更不如說是攻陷。在歐陸的每一座城池都留下了他們的基因。查理曼帝國是一個史詩級的歐洲帝國(雖然和同時期的東方相差甚遠),是日耳曼民族建立的。
後來查理曼大帝的三個孫子分了查理曼帝國,就是今天的,法蘭西、德意志、義大利。英倫三島比較特殊,血統比較混,但是絕大部分是盎格魯人和撒克森人(盎格魯撒克遜人),也就是日耳曼民族的遠古部落分支,因為日耳曼民族也入侵了不列顛。新大陸就更甭提了,基本都是歐洲殖民者,還有和當地土著或者黑人的混血。
像東歐地區的國家,今天也有日耳曼血統,但是不多。他們是斯拉夫民族,而且主體民族也是斯拉夫民族。不過在中世紀和近現代他們的統治者都是摻有日耳曼血統的,畢竟他們需要融入歐洲社會,光玩自己那套不行,所以王室之間需要聯姻。但也僅僅是王室血統,大部分還是斯拉夫民族。