公共文化服务体系与意识形态

㈠ 公共文化的概念特征

公共文化这一概念建构始于资本主义早期阶段的民主化进程，伴随资本主义近代民主化进程而形成的公共领域，在分化为政治公共领域和文化公共领域后，经由体制化而发展成为现代社会的公共文化。
基于公共文化具有全民参与共享和非营利的性质，实际上，人类社会的文化从诞生之日起就是公共文化，因而公共文化本质上是一种非生产性文化生产形态。在历史上，不同国家、民族、地区以及不同时期的公共文化有着形态和内容的差异。公共文化具有共享性、仪式性、差异性和建构性等特征。
一、文化构筑公共空间
（一）“公共文化”概念生成的现代语境
在现代主义语境中，公共文化一词与公共领域这一概念具有内在关联性。所谓公共领域，是指人人拥有的共同的空间。阿伦特在阐释“公共的”这一术语的含义时指出：“它首先是指，凡是出现于公共场合的东西都能够为每个人所看见和听见，具有最广泛的公开性。
表象——即不仅为我们自己，也为其他人所看见和听见的东西——构成了现实……第二，世界对大众来说是共同的，并与大众的私人地盘相区别。就此而言，‘公共的’一词指的就是世界本身。”
最早的公共领域可以追溯到古希腊罗马城邦时期，那一时期分享民主权利的城邦政治形式既是最早形式的市民社会，也是公共领域的早期形式。现代公共领域的形成标志着近代欧洲社会从中世纪的封建社会向近代民主社会的转变。在这一过程中，公共文化的发展扮演了关键角色，它具体体现为一种具有文化生产意味的活动方式、组织形式和结构关系。现代政治公共领域起源于17、18世纪由宫廷聚会演变而来的艺术沙龙以及街头咖啡馆。
维柯在《新科学》中描述了公共领域的形成过程。他特别指出了文化在建构公共领域中的特殊作用。实际上，公共领域的边界正是由公共文化界定的，公共文化界定的公共领域一方面与私人领域相对立；另一方面，进入公共领域的所有人一致认同某种观念原则和文化价值。
（二）中国语境中“公共文化”的内涵嬗变
中国自“五四”新文化运动以来，引进西方先进思想文化，逐步形成了类似欧美按学科划分的知识体系。但是，在有关文化的知识体系中，并没有引进“公共文化”的概念，也很少有人使用这一概念。即使有，也只是在较为狭窄的意义上来使用的。例如，把城市街头的雕塑称之为“公共艺术”，其实际的含义是“放置于公共场所的艺术品”；又如，把面向全体市民的各级图书馆称之为“公共图书馆”，以区别于归属各个部门、单位如学校、科研院所的图书馆，尽管这些部门和单位的图书馆与“公共图书馆”在所有制性质上是一样的，都属全民所有。实际上，在20世纪的100年中，中国人对于“公共文化”概念的使用，主要是从空间上来理解的，这里的“公共”限定词是指面向社会公众的场所，意思近似“公共文化”这一概念最初生成的语境，即指一些特定场所如沙龙、咖啡馆等构成的公共领域。
进入21世纪，特别是2003年以来，“公共文化” 一词的内涵在中国语境中有了深刻转变。2004年，上海明确提出“公共文化服务体系”建设目标，作为新世纪文化建设实践的创新形式。随着建设实践的不断展开，“公共文化”这一概念的内涵和外延不断深化和扩大。上海推进“公共文化服务体系”建设的实践赋予了“公共文化”这一概念在中国语境中的新内涵。2006年，中国《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》作为政府文件，首次将“公共文化服务”纳入其中，提出要以公共文化服务均等为原则，完善博物馆、图书馆、文化馆等公益性文化设施网络建设；加强以广播电视村村通工程、农村电影放映工程、乡镇综合文化站和流动综合文化服务车等为主要内容的农村公共文化服务设施建设； 普及文化知识；建立公共文化发展的援助机制；鼓励社会力量兴办公益性文化事业等。2007年，《上海文化发展“十一五”规划》进一步明确提出“构建覆盖全面，功能完备的公共文化服务体系”目标，这一文件所使用的“公共文化服务体系”概念，在内涵上不仅涵盖了传统上由国家兴办的文化事业，如博物馆、图书馆、文化馆、广播电视等，也包括了此前所提出并推进建设的东方文化系列和社区文化活动中心等， 还包括了公共文化的管理运行体制机制、公共文化的财政保障、其产品服务的生产供给、群众性文化活动、对外文化交流和对外文化宣传、文化遗产保护等内容，甚至将哲学社会科学事业也囊括其中。
公共文化的概念内涵在中国语境中的急剧变化， 与中国1978年以来的经济体制改革和对外开放的背景密切相关。随着社会主义市场经济体制的初步建立，改革计划经济时代建立起来的以事业体制为主要特征的文化发展模式，进一步解放文化生产力以满足广大人民群众日益增长的精神文化需求，成为文化领域推进体制改革、促进文化发展的主要任务。党的十五大报告中首次将中国文化发展领域区分为公益性文化事业和经营性文化产业两大部分，明确提出了文化管理体制改革的目标。而在文化管理体制改革还没有完成，计划经济时代建立起来的文化事业体制中还混杂着文化行政管理单位、公益性文化事业单位和经营性文化单位，三者的功能、相互关系，以及由此引出的一系列重要问题还没有得到全面厘清的情况下，用“公共文化服务体系”这一概念来重新划分社会主义市场经济条件下公益性文化事业的范围和边界， 重新确定其功能、结构和运行机制， 不仅在实践上是一种创新，而且在理论逻辑上具有合理性。
二、公共文化的历史形态及其演变
（一）公共文化的历史形态
在人类文明发展的早期阶段，原始社会的生产力水平很低，人们自觉自愿结成生产和生活共同体，即原始公社。原始公社的基本特征是生产分工简单、主要从自然界获取生存资料，人们共享一切劳动成果，也共享文化。原始社会时期的社会文化基本特征是社会全体成员群体参与文化生产、共同分享文化；这同时表明社会成员之间只有性别和长幼之别，还没有形成以财产多寡为标志的阶级差别。社会文化的生产通过仪式化的群体参与，以潜移默化的方式，使社会成员接受并信奉与社会发展相适应的宗教文化、道德观念、生活习俗、财产制度和价值意识，从而发挥促进生产发展、维护生活秩序、保障社会稳定的作用。中国古代第一部诗歌总集《诗经》就属于公共文化范畴，孔子把《诗经》的基本特点概括为“兴观群怨”， 可以说是极为准确地反映了《诗经》作为西周公共文化的社会功能和基本特征。
在西方文明中，古希腊罗马的神话传说是欧洲文化之源。同时，它也真实地展示了当时的宗教生活。实际上，仪式化的宗教文化是古希腊罗马城邦时期的公共文化。透过这些仪式，处处可见宗教文化对于人们日常生活的影响和约束。除了仪式化的宗教活动外，古罗马城邦时期的主要城市里，都建有神殿、剧场、温泉浴室、竞技场和图书馆等大型公共建筑和文化设施。
历史表明， 文化发展既反映了社会经济发展的状况， 又受到社会经济发展的制约，而全体社会成员普遍共享同一种公共文化，在进入阶级社会以后相当长的历史时期，只是一种理想。无论是古代中国、古希腊罗马，还是古埃及、古印度或其他古代文明中，地域的文化差异并不影响各古代社会都有公共文化，同时也无一例外地在这些社会内部存在着多种形态的、差异化的公共文化。财产的私有制和经济社会发展的不平衡、社会阶层的分化和冲突，都在公共文化的差异性上得到鲜明的体现。
在古代中国，先秦时期形成的礼制作为公共文化，其内部本身存在着差异，这种差异在《诗经》文本中以风、雅、颂的体裁差别传递出先秦社会阶级分化、贫富悬殊和文化疏离的信息，在千百年的历史传承中，古代礼乐文化逐渐趋向精英化而成为社会上层公共文化的一部分。但在社会底层，即在民间社会，始终存在着民间大众共享的公共文化形态。这种民间公共文化以民间习俗的方式，深深植根于基层社会民众的日常生产和生活之中，影响和支配着基层民众的精神生活和物质生活。如庙会作为中国传统中少有的全民性文化活动，庙会文化作为民间公共文化几千年来沿续至今，并随着时代发展和社会变迁不断改变其形式，呈现出强大的生命力。古代公共文化更多地表现为整体性“民俗”，所谓民俗，就是民间的风俗习尚。民间习俗作为社会下层的公共文化，其主要社会功能是，通过对地域社会的空间组织和再生产宗教信仰、道德意识、价值观念和行为准则来规范民间社会的生活秩序。
“公共文化”概念的形成史表明，“公共”是相对于个体或私有而言的。尽管“公共文化”是一个现代术语，但就其实质而言，公共文化是一个社会得以存在和延续的基本要素。因此，无论古今中外，只要有社会，就必然有公共文化存在。不同地域、民族和社会形态的公共文化，有着自身的特色，同时，随着社会经济的发展，不同历史阶段中的公共文化呈现为不同的发展形态。尽管如此，公共文化随着社会历史的进步而不断改变形式、扩大范围和增添新的内容。
（二）社会主义中国的文化事业体制
以“十月革命”为标志，社会主义革命和建设开启了20世纪世界历史的新纪元， 特别是二战以后，一大批社会主义国家相继诞生。与资本主义国家不同，社会主义的公共文化建设采取了国家化的体制模式。新中国成立后，作为社会主义大国， 我国全面实行计划经济体制，与此相适应，国家建立了以财政资金为支撑的文化事业体制，博物馆、图书馆、文化馆、工人文化宫、群众艺术馆、公园、文化遗产（址）保护等公共文化机构全部被纳入文化事业范围。新中国成立以来的实践表明， 由国家财政支撑的文化事业发展体制为各类文化机构和文化事业的健康发展提供了必要的保障， 同时也为社会主义国家的文化建设积累了雄厚的基础。公共文化的体制化不仅在不同的社会形态中形成了差异化的组织形式和生产方式，更重要的是， 公共文化获得了相应的法律地位。现代国家大都以立法形式保障公共文化的存在与发展。而全体公民共享的应有文化权利已经成为基本人权的重要组成部分，是当今人类社会普遍认同的价值观。1949年，联合国大会通过《经济、社会和文化权利国际公约》，规定缔约国有义务运用政权力量，最大限度地动员社会资源，保障公民文化权利的实现。
社会主义国家的文化事业建设不以赢利为目的，根本目标是保障公民精神文化需求的实现，因而具有纯粹公益性质。与西方资本主义国家公共文化发展的基金会制度和赞助体系相比较，一是社会主义国家文化事业体制所涵盖的文化内容要大于西方文化基金会制所涵盖的内容；二是从法律地位上看，社会主义国家的文化事业体制在保障公民分享公共文化的公平性上要高于西方的文化基金会制。值得一提的是，新中国成立以来，尽管以国家财政支撑的文化事业体制在社会主义公共文化的体制化进程中发挥了决定性作用，但是， 在文化事业体制覆盖不到的广大乡村地区， 仍然沿袭着千百年流传至今的民俗传统，而这种民俗形态的公共文化积淀了历史传统和形式，不可避免地包含着大量的封建、迷信和历史糟粕的内容， 在20世纪50至70年代难以被主流意识形态所接纳， 从而一度被禁毁。改革开放以来，随着市场经济的发展，传统民俗以其顽强的生命力重新在广大乡村地区蓬勃兴起，并在规范乡村社会的生产、生活秩序中扮演着重要角色。
当代中国公共文化存在着两种形态，这种状况从表面上看是城乡二元结构造成的，但从根本上说， 是社会主义中国仍处在初级阶段，社会生产力水平尤其是文化生产力水平仍然不高使然。中国城乡二元结构长期存在文化事业以城市为中心的倾向，致使具有公共文化性质的文化事业体制在布局和服务供给方面存在着较大的空间不均衡，从而给民俗形态的公共文化发展留下了巨大空间。自近代以来，中国社会在追求现代化进程中，曾在相当长的一段时期内并不把传统的民间文化看成是公共文化，民俗传统被认为是一种低俗文化。但是，只要是民俗传统所构筑的文化空间不能为社会主义公共文化所容纳， 中国的现代化进程将难以完成。因此，从公共文化的体制化进程看，中国社会主义公共文化的发展在今后相当长的阶段内，所面临的一个巨大现实命题和任务是，如何把两种形态的公共文化整合为社会成员共同拥有的、统一的文化空间和精神世界。
三、公共文化的功能和特征
（一）共享性
文化在本质上具有公共性，这种公共性表现为一定的人群共同拥有这一文化。就文化的本性而言，文化是天生共享的。公共文化的共享性直接来源于文化的公共性。从公共文化的形成来看，原始社会的文化具有社会成员共同拥有的基本特征。但是，在原始社会生产、生活的公社制没有瓦解之前，社会并没有出现财产私有和阶级分化分层现象， 因而从文化上看，也无所谓公共文化和属于少数人的文化之区别。公共文化是在阶级社会中文化发展形成分层、分化之后才真正形成。因此，在阶级分化、财产私有和社会地位悬殊的社会背景下，公共文化为社会成员共同分享，实际上体现为社会成员对于公共文化的平等参与。社会群体的平等参与是公共文化共享的重要形式特征， 是实现其公益性的唯一途径。但是，从文化发展的历史实践看，随着阶级社会的形成，文化发展同样出现了分化。由于不同社会群体占有社会生产资料的不均，社会阶级之间的文化差异、对立甚至冲突都非常之大。公共文化的存在只在一定范围、层次和方式上体现社会各个阶层的平等相处，并不能改变整个社会阶级、财产和权利不平等的现实，由于阶级社会的存在以及人类社会生产力水平的限制，历史上，公共文化不分阶级身价和社会地位的高低贵贱为全民共享毕竟是有限的，更多地具有象征意义，是对等级制社会制度及其矛盾的一种调适。
（二）仪式性
无论公共文化呈现为怎样的形态，是上层社会的礼仪，还是民间百姓的风俗习尚，公共文化最重要的形态特征是具有仪式性。在民间的庙会活动中，总是固定地上演一些庙戏。庙戏演出不同于作为独立艺术形态的戏曲表演。作为公共文化的一种形式， 庙戏与一定的经济、政治、文化和社会紧密联系在一起，受到诸种规则的制约， 如神戏的演出有许多禁忌，祭祀关羽的神戏一般多唱《桃园聚义》，禁唱《走麦城》；庆祝佛诞，多唱《目连救母》等等，进而形成习俗。
公共文化在形态上具有仪式性，起源于远古先民的巫术活动。古代社会，社会生产力水平低下，人们崇拜自然，信仰自然。早期的巫术仪式是对自然神的崇拜。随着生产力的发展，巫术逐渐分化为宗教、民俗和其他艺术形式，早期巫术具有的娱神性质，在仪式作为表征信仰和观念的形式流传中进一步发展演变，更具有了娱人的性质，并且成为公共文化的重要表现形式。在民俗形态的公共文化中，口头仪式表现为咒语、禁忌、俗语、传说、童话、民间故事等口传的民间文学形式；非口头仪式则体现为游戏、竞技、体育、游艺、工艺等各种民俗；此外，还有兼具语言类和非语言类两种性质的民俗仪式，如庙戏、民间歌舞等。公共文化具有仪式性表明，公共文化的发展和形态演变依据古老的传统。事实上，古老的仪式以象征的方式，通过重复的、程式化的动作，明确传达某种信念、价值和观念。仪式不仅在民俗中表现为日常生活的习俗和惯例，一旦它有利于统治阶级治理国家，就会经由国家明文确认，成为法律和制度。
（三）差异性
在人类文明发展的历史长河中，时间和空间都在公共文化动态演进中留下了鲜明的印迹，而这种印迹表现为公共文化的另一个重要特征——差异性。 公共文化的差异性具有多种内涵，可以从不同的视角加以观察，但最主要的是形态、空间和社会分层这三种差异。
首先，公共文化具有多种形态。公共文化自形成以来，始终随着人类社会的发展而呈现为动态演进的过程。公共文化的形态差异既反映了人们的不同民族属性以及信奉的不同宗教，也体现在不同的表现方式上如某种艺术样式所具有的不同审美趣味上，从而区分出人的社会身份和地位差别。在不同的历史时期，社会历史的总体特征给公共文化发展留下了鲜明的历史形态特征。在当代中国，公共文化的形态差异不仅表现为地方性的文化差异，也同样在组织形式上有着鲜明体现。公益性文化事业单位是由国家财政支撑的公共文化生产、供给和服务机构；而以民俗传统存在的公共文化是由民间自发组织生产并共同分享的形态；除此之外，在城市社区，以文化活动为主要内容民众自愿结成的各类非正规组织，同样也是公共文化形态差异的一种表现。
其次，公共文化具有地域空间特征。现实中的人总是生活在某个地域中，某个地域空间的人群所共同拥有的文化，也会因这一地域空间的自然、历史和社会的独特性而在文化上得以体现。一方面，空间的自然属性表现在地域性上，即某一地方与其他地方在气候、资源禀赋和自然景观上的不同特点，地域的自然空间差异直接影响和制约着生活在其中的人们的生产、居住和交往等。另一方面，地域空间的自然属性虽然影响居于其中的人们的生产、生活方式，并在文化上呈现出来，但是文化本身也赋予这一地域空间以精神内涵，进而构成这一地域的文化空间。实际上，在民俗形态的公共文化中，各地民俗的丰富多样性正是公共文化差异性在地域空间上所体现的鲜明特征。
最后，社会分层和阶级分化不仅在公共文化的形态上造成很大差异，而且构成公共文化内部本身的层次差别。在阶级社会中，不同的阶级在占有掌握生产资料和社会财富方面有着明显差别，致使不同层次的公共文化在建构社会空间过程中具有影响力的强弱之分。公共文化的层次差异正是通过社会空间的建构机制，来区分、规定和约束人的社会地位、阶级、身份及其相互关系。
（四）建构性
文化是社会空间建构的结构要素。人们拥有和共享相同的语言、信仰、道德、法律、习俗和生活方式，形成以公共文化为表征的社会共同体。社会共同体的每一个成员，借助于公共文化完成其身份认同， 执着于共有的信仰、价值、观念和行为方式。这种社会共同体可以是原始社会的氏族部落、乡村社会的村庄，也可以是一个宗教群体、一个民族甚或是一个国家。真实具体的公共文化存在于人们的日常生活之中，并随着生产发展和社会结构的变化不断发展，同时也反过来影响和制约着人类的生产实践和社会进步。
一个国家有其全民共享的公共文化，但这一国家内部还存在着分属不同地域、族群和层次的公共文化，公共文化的这种差异特征或者为某个社会阶层所拥有， 或者属于某个族群，或者是某个地方特色的体现，所有这些都不妨碍具有相异性、归属不同的公共文化构成一个整体。事实上，公共文化整体所包含的差异性正是文化内涵丰富多样性的表现，文化内涵的丰富多样性使其充满张力且呈现为生动活泼的文化活力，并成为推动文化在交流融合中发展的重要动力。
但是，公共文化的差异性也可能成为导致社会冲突和矛盾的重要原因。在现代社会，公共文化是社会成员国家认同的最重要载体，主流意识形态以象征符号的方式，通过公共文化的仪式性而处处显示国家的“在场”。但是，如果公共文化内部结构的差异过于巨大，就有可能使分属不同地域、族群和层次的公共文化难以在国家的主流意识形态层面上实现整合，尤其是社会发展进入剧烈变化的时期，过于巨大的公共文化差异甚至有可能导致文化的分裂，从而加剧社会矛盾和冲突。因此，在面对公共文化的差异性上，一方面要从保持文化发展的内在活力出发，保护和发展公共文化内部的差异性；另一方面又要防止过大的差异性引发文化冲突，进而阻碍公共文化在国家层面上对社会的整合。总之，推进公共文化发展，不在于削除其差异性， 而是要使其保持内在和谐和张力，从而保障公共文化社会功能的实现。
四、文化生产视角下加快公共文化发展的若干思考从生产方式的角度看，公共文化是人类生产不可或缺的组成部分，是文化生产的两大基本形态之一， 公共文化的发展演进和形态变化，需要从文化生产的角度来理解和把握。作为一种特殊形式的社会生产，公共文化生产与物质生产一样，也有其产品，即观念形态的思想、意识、心理和情感等，而生产循环过程同样也是一个投入产出过程。但是，公共文化生产有着与物质生产完全不同的经济特性，不仅如此，还有着不同于非公共文化生产的性质。从当前我国社会主义公共文化发展的实际情况看，与公共文化这一概念高度相关的文化发展实际状况，其形态差异不仅仅体现在内容、生产形式、组织方式等体制多样性上，而且从领域来看，也表现为不同形态的公共文化相互交叉的局面，甚至与经营性的文化生产也有着相互关联和缠绕的复杂关系。
党的十五大报告首次明确地把中国的文化发展区分为公益性文化事业和经营性文化产业两大部分，党的十六大报告进一步明确提出国家支持和保障公益文化事业，并鼓励其增强自身发展活力。公益性文化事业的基本内涵大致可以归纳为三点：一是公益性，所谓公益性文化事业是指不以营利为目的，没有生产性收入，经费由国库支出的社会文化活动；二是公益性文化事业单位提供的服务内容，主要是知识、信息、历史文化和娱乐等，主要的功能是增进公民的知识、道德修养，培育高尚的人格，形成健康向上的生活方式；三是公益性文化事业单位的服务对象是全体公民， 只要是公民，都有权享受国家法定的公益文化服务。划入公益性文化事业的主要有公共图书馆、博物馆、纪念馆、文化馆、科技馆等各种公共文化设施。
但是，由于公共文化形态的多样性，以国家财政支撑的公益性文化事业体制无论在内容、活动方式，还是在组织形式上，都没有全部覆盖整个社会的公共文化领域。由此引出的一个问题是， 在中国建立和完善社会主义市场经济体制的大背景下，如何从文化生产的视角着眼，进一步优化配置公共文化生产的各种资源， 充分激发中国公共文化生产的巨大潜力， 以满足广大人民群众日益增长的精神文化需求。这就必然要求， 国家的整体文化发展和管理体制要为更有效地推进公共文化发展提供保障。
党的十六大明确提出“国家支持和保障公益文化事业”。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》等政府文件对公益性文化事业从概念、内容、性质、财政投入、税收、人员、场馆建设、设施、管理体制、政策等方面都有明确的说法，这为公益性文化事业在经济体制改革的大背景下进一步健康发展确定了方向，必将有力地促进公益性文化事业的繁荣发展。

㈡ 如何开展宣传文化思想和意识形态

中国梦是中国共产党执政理念的升华，是复兴之梦，是中国人民的共同愿望、回共同理答想，是激励中华儿女团结奋进、开辟未来的一面旗帜；实现中国梦要坚持走中国特色社会主义道路，要依靠人民的力量。
要深化认识当前意识形态和宣传思想文化工作面临的国内、国际形势，面临的网络环境形势，做好当前意识形态和宣传思想文化工作。要抓住理想信念这个核心，用中国的理论研究和话语体系解读中国实践、中国道路。要巩固壮大主流思想舆论，弘扬主旋律唱响好声音，激发全社会团结奋进的强大力量。要创新改进网上宣传，大力培育和践行社会主义核心价值观，把握好网上舆论引导的时、度、效，使网络空间清朗起来。要把互联网建设成为社会主义先进文化的新阵地、公共文化服务的新平台、人们精神文化生活的新空间。要加强社会主义核心价值体系建设，要推动文化繁荣发展。领导干部要坚定自觉地站在意识形态工作第一线，切实履行好党和人民赋予的重要政治责任。

㈢ 如何建设文化强国

亲爱的读者朋友： 伴随着新年帷幕的开启，“大家论道”栏目与您见面了。“大家”者，名家之谓也，亦大众之谓也；“论道”者，以务实精神，求务虚成果之谓也。本栏目将围绕中国特色社会主义建设的重大理论和实际问题，为广大读者提供一块交流互动的理论园地。我们注重高端权威，力争荟萃名家大家观点；也注重集思广益，欢迎干部群众广泛参与、积极建言献策。 建设社会主义文化强国，是党的十七届六中全会作出的重大战略决策，也是社会各界广泛关注的一个重大理论和实际问题。不久前，本报理论部会同中国文化软实力研究中心等单位在京举办了“文化强国高层论坛”。众多专家学者围绕主题畅所欲言，提出了很多精彩见解和观点。本栏目精选其中6位专家学者的发言以飨读者，并期望深化对这一重大问题的研究。——编 者抓住文化强国建设的关键环节 党的十七届六中全会提出了建设社会主义文化强国的目标，体现了我们党高度的文化自觉和文化自信。实现这一重大战略目标，必须把握文化发展规律、增强文化建设本领，抓好几个关键环节。 增强社会主义核心价值体系的凝聚力和感召力。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向，是文化建设的根本任务。没有社会主义核心价值体系的支撑，就谈不上文化的真正发展；没有人民群众对社会主义核心价值体系发自内心的认同，就谈不上文化的凝聚力。只有以社会主义核心价值体系作为全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础，才能实现文化强国建设的目标。所以，建设文化强国，关键在于不断增强社会主义核心价值体系的凝聚力和感召力，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范，使党和国家事业发展始终保持正确的方向，使全国各族人民为了国家的发展振兴而共同团结奋斗。 提升国家文化软实力和国际影响力。在历史上我国曾经是一个文化强国，我国的价值观念、制度文明和艺术文化等对周边国家乃至全世界产生了强大的吸引力和影响力。当今世界，衡量综合国力的一个重要标准就是看一个国家的文化在国际上的影响力，特别是其价值理念、发展道路、国民素质、国家形象等能不能在国际上有竞争力，能不能赢得更多的国际认同，能不能占领世界文化高地。因此，我们需要着力增强国家文化软实力，深入把握文化交流规律，进一步加强对外宣传和文化交流，创新文化走出去模式，推动中华文化走向世界，增强我国文化产业国际竞争力，扩大中华文化国际影响力，维护国家文化安全，为人类文明进步作出更大贡献。 激发文化创新活力。我国文化资源丰厚，是文化产品生产的大国。建设文化强国，需要进一步探索和掌握社会主义市场经济条件下文化创新的规律，进一步激发文化创新活力。不解决创新动力不足、创新活力不够、创新能力不强的问题，文化产品数量再多，也不能说是文化大发展大繁荣。增强文化创新活力，关键是进一步解放和发展文化生产力，激发文化工作者的积极性、主动性和创造性，同时努力培育、引导和提升人民群众的文化创造和文化消费能力。一方面，应在大胆利用各种文化资源的基础上，走中国特色社会主义文化发展道路，创造贴近时代、贴近生活、体现中国风格和中国气派的文化产品。另一方面，应提升全社会的文化品位，激发有思想、有影响力的文化创作。坚持尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造，大力增强创新意识、培育创新精神、提高创新能力、营造创新环境，激励文化工作者不断创造精品力作。（中央文献研究室副主任 陈晋）文化安全是建设文化强国的前提 建设社会主义文化强国，维护文化安全是前提和必然要求。维护文化安全，主要有以下四个方面的内涵。 国家根本制度安全。国家根本制度是一国软实力的核心，是保障国家社会稳定与发展的基石。维护国家根本制度安全是国家发展的前提。我国是一个社会主义国家，坚持中国特色社会主义制度、坚持中国共产党的领导是维护国家安定和实现经济社会发展的制度保障。《宪法》明确指出：“社会主义制度是中华人民共和国的根本制度。禁止任何组织或者个人破坏社会主义制度。”应当看到，当前我国正处于改革发展的关键时期，各种矛盾与问题相互交织, 引起社会振荡的因素仍然存在。未来一定时期内, 社会主义根本制度安全在文化安全乃至国家安全中的地位将进一步凸显。 意识形态安全。即一个国家占统治地位的思想政治意识不受威胁与侵害，能够稳定存在和健康发展。一个主权国家的政治意识形态是该国的立国之本，如果放弃了对意识形态的主导权，必将导致该国既有政治和经济制度衰落甚至毁灭。当前，国内外敌对势力在社会意识形态上不断加强对我国的渗透和颠覆：在经济上宣扬自由市场经济和私有化，在政治上企图颠覆我国国体、政体与政党制度，在历史上否定我国近现代革命史、我们党的历史和新中国的巨大成就。所以，我们一定要高度重视党和国家意识形态的安全。 价值观念安全。价值观念是文化的本质内涵，体现了人们对社会与自然现象的是非判断和基本态度。每个社会都有占统治地位的价值观念体系，它规定着该社会的性质。价值观念安全是指一个国家的核心价值观念能在社会和公民中得以保持、延续和发展。影响国家价值观念安全的因素很多，如来自家庭、社会、政府等不同方位的教育因素，国外的文化影响与文化渗透因素等。维护价值观念安全，是建设社会主义文化强国必须重视的问题。 优秀传统文化安全。任何国家和民族的文化传统和特性，都积淀在该国、该民族的骨骼里，奔腾在该国、该民族的血液中。因此，所有国家和民族，尤其是处于弱势地位的国家和民族，应高度重视维护和弘扬本国和本民族的优秀文化和文明。中华优秀传统文化是世界优秀传统文化的瑰宝。我们一定要高度重视维护中华优秀传统文化安全，包括本国、本民族的语言文字安全和生活方式安全，坚持和发展面向现代化、面向世界、面向未来的、科学的、民族的、大众的社会主义文化。（中国社会科学院副院长 李慎明）文化强国重在文化强民 文化强国的重点是文化强民。围绕这一问题，需要把握以下几个方面。 深刻理解文化强国的含义。文化强国包含两层意思：一是靠文化强国，即把文化作为手段；二是建成文化强国，即把文化作为目的。为此，一方面应充分发挥文化在强国进程中的巨大作用。文化在强国进程中可以发挥三种作用：一是推动作用，即提高素养、更新观念、凝聚人心、振奋精神，从而推动经济社会发展；二是组成作用，如文化产业将成为国民经济的支柱性产业，文化软实力是国家综合国力的重要组成部分；三是引导作用，即引领时代潮流、引导社会思想观念、引导经济社会发展。另一方面，应着力构建社会主义文化强国。文化强国有一些具体的标志，比如文化事业全面繁荣，覆盖全社会的公共文化服务体系比较完善，文化产业成为国民经济支柱性产业，等等。现在我们与上述目标还相差较远，需要努力奋斗。 建设文化强国必然要求文化强民。一方面，党和国家的一切工作都是为了人民，建设文化强国的目的就是丰富人民的物质文化生活，努力使文化建设成果惠及全体人民。另一方面，全民文化素质的提高是文化强国的重要表现。为此，应提高全民的文化层次，提高全民的科学素质，提高全民的道德水平，提高全社会的文明程度。总体而言，当前全社会的文化素质相对偏低，科学精神普及还不够，存在一定数量的文盲，不爱读书的现象比较普遍，社会道德方面也存在一些问题。这些都需要靠发展文化来改变。所以，文化强国重在文化强民，即用文化造福群众、提高群众。 文化强民应找准着力点。一是优先发展公共文化服务体系。公共文化承担着文化强民的重任。在公共文化服务方面，我们欠账较多。建设社会主义文化强国，一定要把公共文化服务体系建设作为重中之重，充分发挥公共文化服务体系的作用，让每一个公民都能享有公共文化服务。二是推动文化、教育、科技、卫生协调发展，即在发展文化的同时推动教育、科技、卫生共同发展。三是各级政府应重点加大对基层、农村的文化投入。目前，最需要加大文化、科技、教育、卫生投入的是基层，即城市社区尤其是广大农村。在文化方面，农村缺少文化设施、文化人才、文化生活；在教育方面，农村缺少高质量的学校、高水平的教师、良好的学习环境；在科学方面，农村缺少科学氛围、科普人才、科普教育；在卫生方面，农村缺少优质医疗资源。这些都需要各级政府来牵头解决，应确保财政支出的重点放在最需要用钱的基层。（国家行政学院副院长 周文彰）大学的文化使命 大学在建设文化强国的过程中，至少承担着四个方面的职责与使命。 文化自觉的倡导者。培养文化自觉，首先应认识、了解自身的文化传统。大学应成为文化自觉的倡导者，系统研究、传承、弘扬优秀传统文化。应更加重视传统文化教育，鼓励学生读经典、读原著，能够与先贤往圣进行心灵的对话和沟通；关注中华文化的前途和人类的命运，推动传统文化现代化，使之焕发新的时代光彩。为此，应处理好继承与创新的关系。创新离不开继承，而继承并不是为了复古，也不可能复古；继承的过程是扬弃的过程，在某种意义上也是创新的过程。 文化多样性的推动者。文化多样性是以文化的差异和不同为前提的，这种差异并不必然导致冲突和对立，也可以形成和谐相处、共同进步的局面。这就需要增进不同文化之间的相互理解和尊重，而大学在这方面大有可为。大学与文化多样性具有天然的联系：从本义上讲，大学就有包罗万象、海纳百川的含义，代表着知识的普遍性和多样性。大学不仅应传承本民族的文化，也应成为世界文化多样性的推动者；应通过通识教育、专业教育、学术研究以及国际文化交流等，促进不同文化之间的理解与尊重、沟通与对话。 文化创新的实践者。大学的文化创新包括多方面的内容，大学成为文化创新的实践者需要进行多方面的努力。在此强调两点：一是促进人文社会科学特别是人文学科的发展和繁荣。人文社会科学既是知识体系，很大程度上也是价值体系，是民族文化中最精致、最核心的部分，对于促进文化发展意义重大。人文社会科学领域的交流特别是人文交流，是不同文化之间深层次理解和交融的桥梁与纽带。二是促进人文与科技的交融。在这方面，大学特别是学科较为齐全的综合性研究型大学是最有条件的。科学技术是一把“双刃剑”，需要人文的、社会的、伦理的价值引导。当然，人文社会科学的学者、学生也应具有一定的科学素养，掌握一些自然科学的知识和方法。 文化引领的先行者。大学并不排斥通俗文化，但应该有更高的追求。一方面，大学应对通俗文化特别是同消费主义、娱乐主义相结合的通俗文化进行学理上的、建设性的批判；另一方面，大学应通过对高雅文化的追求和传播，对真、善、美、爱的阐释和倡导，创造性地进行文化引领。大学应成为大众文化的“防火墙”和“平衡器”：当大众文化趋于低俗时，它提倡高雅文化；当大众文化趋于肤浅时，它追求高深学问；当大众文化趋于功利时，它坚守文化理想……这样的大学才能成为“社会的良心”，成为文化引领的先行者，成为民族精神的象征，成为人类的文化之光。（中国人民大学原校长 纪宝成）加强党的执政能力建设的必然要求 当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉；文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为综合国力竞争的重要因素；文化与经济相互交融，越来越成为经济社会发展的重要支撑。加强党的执政能力建设，提高新形势下党的执政能力，必须着重提高党发展社会主义先进文化、建设社会主义文化强国的能力。 加快推进文化改革发展是加强党的执政能力建设的必然要求。一个国家和民族强大与否，既取决于经济实力，也取决于文化实力。同样，一个政党能否长期执政，既取决于它所拥有的经济、政治资源，也取决于它所掌握的文化资源，取决于它是否掌握了先进文化发展的主导权。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜，也是党执政兴国的重要思想保证。没有文化的积极引领、没有人民精神世界的极大丰富、没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家一个民族不可能屹立于世界民族之林。一个国家离开了文化支撑，即使有繁荣的经济，强国地位也难以确立，更难以巩固。说到底，文化是推动经济加快发展的重要杠杆，是塑造民族精神的价值源泉，是引领时代前进的重要力量。所以，加快推进文化改革发展，努力建设社会主义文化强国，是加强党的执政能力建设的必然要求，也是更好地增强党的凝聚力的战略选择。 加快推进文化改革发展必须加强和改进党对文化工作的领导。文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分。加强和改进党对文化工作的领导，是推进文化改革发展的根本保证，也是加强党的执政能力建设和先进性建设的内在要求。党的十七届六中全会提出，必须从战略和全局出发，把握文化发展规律，健全领导体制机制，改进工作方式方法，增强领导文化建设本领。具体来说，加强和改进党对文化工作的领导，就是要为文化建设提供坚强的政治、思想和组织保证。政治保证就是正确制定和不断完善文化建设的路线方针政策；思想保证就是坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持社会主义先进文化的前进方向；组织保证就是坚持党管干部、党管人才的原则，建设好文化领域的领导班子和干部队伍、党的基层组织和党员队伍，建设好宏大的文化人才队伍。（中央纪委驻中国科学院纪检组原组长 王庭大）当为 必为 可为 作为一个具有五千年历史的文化大国，我国在建设社会主义文化强国中应当有所作为，必须有所作为，也可以大有作为。 当为。当今世界，国际竞争日益激烈。任何国家要想立于不败之地，必须学会用两条腿走路，一条腿是增强硬实力，一条腿是增强文化软实力。硬实力不行，说明这个国家经济落后、物质匮乏、技术过时，在综合国力竞争中必然处于劣势；文化软实力不行，说明这个国家理想缺失、文化贫瘠、国民素质低下、人心涣散，对内很难统一思想、凝聚人心、弘扬正气、振奋精神，对外很难树立正面形象，很难形成国际亲和力，很难掌握国际话语权。从一定意义上说，苏联解体、东欧剧变以及在一些国家发生的“颜色革命”，都有深层次的文化和思想舆论的原因。 必为。改革开放以来，我国经济长期快速发展，取得了举世瞩目的成绩。与此同时，我国也为经济高速增长付出了不少代价，比如发展不平衡、城乡差距拉大、贫富差距拉大、能源消耗过大、生态环境破坏严重等等。有效解决这些问题，离不开正确的指导思想、科学的发展战略、高昂的社会热情和强大的精神动力。简而言之，离不开强大的文化软实力。 可为。建设社会主义文化强国，可以抓住以下几个着力点：积极建设社会主义核心价值体系，大力宣传符合中国国情、顺应时代要求、贯通历史和未来、熔铸精神与智慧、有利于全民族凝神聚气的正确思想观念，引导全体人民为实现中华民族伟大复兴而努力奋斗；引导党员干部加强思想道德修养和党性修养，充分发挥模范带头作用；加强哲学社会科学智囊团建设，改革哲学社会科学研究评价和激励机制，引导哲学社会科学工作者紧密联系实际开展研究，多出科学合理、务实管用的对策建议和研究成果；大力弘扬中华民族优秀传统文化，着力挖掘其中有利于提升文化软实力的要素，不断增强中国文化的吸引力和影响力；多创作、生产、传播积极、健康、向上、为观众和读者喜闻乐见的文学艺术作品和影视戏剧作品，用美好的精神产品引领社会新风正气；加快发展文化产业，使文化产业在创造巨大经济效益的同时，为社会主义先进文化的传播提供更广的平台、更多的渠道、更大的市场；全方位提升国民素质，努力塑造良好的国家形象和国民形象；在全社会进一步营造尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造的氛围，为优秀的文化创作、生产、传播人才，特别是那些立场正确、视野开阔、善于创新、敢于负责、甘于奉献的领军人物脱颖而出提供广阔舞台；等等。（中国文化软实力研究中心主任 张国祚）

㈣ 公共文化服务体系建设对群众文化发展有哪些影响

群众文化，广义上讲是人类社会进程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义上讲是，指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。真正开始使用“群众文化”是在1953年。是以人民群众活动为主体，以自娱自教为主导，以满足自身精神生活需要为目的，以文化娱乐活动为主要内容的社会历史现象。第一、群众文化概括了主体为群众，客体为活动；第二、群众文化内容广泛，以文化娱乐活动为主要内容的。第三、群众文化包含了群众文化活动、群众文化工作、群众文化事业、群众文化队伍。
公共文化，是指由政府主导、社会参与形成的普及文化知识、传播先进文化、提供精神食粮，满足人民群众文化需求，保障人民群众基本文化权益的各种公益性文化机构和服务的总和。
所谓二者之间的关系，在我看来是相辅相成的。群众文化既离不开公共文化，公共文化业离不开群众文化。这是由我们国家的国情和性质决定的。
我们国家是人民民主专政的社会主义国家，人民当家作主是社会主义民主政治的本质要求。社会主义文化总政策——“两为”方向和“双百”方针，处于文化政策过程系统的元政策的层面上，是其他各种文化政策的依据、起点和归宿，规定社会主义文化政策的全部矛盾运动和发展方向。文化产业为社会主义服务，也就是要在文化产业活动中坚持社会主义意识形态的主体地位，抵制和反对资本主义的、封建主义的和其他腐朽思想，加强社会主义精神文明建设。社会主义代表了广大人民群众的根本利益，人民需要社会主义，正在建设社会主义，因此为社会主义服务仍是坚持中国共产党“全心全意为人民服务”的根本宗旨。 而群众文化，正是人民的文化。为人民服务，就是为群众服务。而我们国家这种无论是经济还是文化都是公有制为主体的，发展公共文化满足人民群众的文化需求这成了必然的要求。就群众文化和公共文化服务的关系来看，“构建公共文化服务体系，发展群众文化”这样的概括二者的关系是再恰当不过了。只有我们的党和政府，努力建设好公共文化服务的体系，我们的群众文化才能更好的发展，才能发展的更有活力。
在这里，我要说的是，无论是发展文化产业还是文化事业，我们必须坚持“政治正确”的原则。这是我们的国情和性质决定的，这种性质要求我们广大的文化工作者生产出健康有益的文化产品，更好的为广大的人民群众服务，为社会主义服务。广大的文化工作者，丝毫不能动摇发展群众文化的信念，要充分的明白在市场经济环境下群众文化身上肩负的历史使命。
所以，一切热爱祖国和人民，具有历史责任感的文化工作者都应该珍惜全党和全国人民几十年的艰苦探索，运用文艺形式，发展群众文化，为改革开放和发展社会主义市场经济，为推动社会主义精神文明建设而提供更好的公共文化服务。

㈤ 坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛要做到哪“五个方面”

坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛要做到以下“五个方面”：

一是要牢牢掌握意识形态工作领导权。必须推进马克思主义中国化时代化大众化，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起。要加强理论武装，推动新时代中国特色社会主义思想深入人心。深化马克思主义理论研究和建设，加快构建中国特色哲学社会科学，加强中国特色新型智库建设。高度重视传播手段建设和创新，提高新闻舆论传播力、引导力、影响力、公信力。加强互联网内容建设，建立网络综合治理体系，营造清朗的网络空间。落实意识形态工作责任制，加强阵地建设和管理，注意区分政治原则问题、思想认识问题、学术观点问题，旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点。

二是要培育和践行社会主义核心价值观。要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯。坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。

三是要加强思想道德建设。人民有信仰，国家有力量，民族有希望。要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养，提高全社会文明程度。广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育，弘扬民族精神和时代精神，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。深入实施公民道德建设工程，激励人们向上向善、孝老爱亲，忠于祖国、忠于人民。加强和改进思想政治工作，深化群众性精神文明创建活动。弘扬科学精神，普及科学知识，开展移风易俗、弘扬时代新风行动，抵制腐朽落后文化侵蚀。推进诚信建设和志愿服务制度化，强化社会责任意识、规则意识、奉献意识。

四是要繁荣发展社会主义文艺。要繁荣文艺创作，坚持思想精深、艺术精湛、制作精良相统一，加强现实题材创作，不断推出讴歌党、讴歌祖国、讴歌人民、讴歌英雄的精品力作。发扬学术民主、艺术民主，提升文艺原创力，推动文艺创新。倡导讲品位、讲格调、讲责任，抵制低俗、庸俗、媚俗。加强文艺队伍建设，造就一大批德艺双馨名家大师，培育一大批高水平创作人才。

五是要推动文化事业和文化产业发展。满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。要深化文化体制改革，完善文化管理体制，加快构建把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的体制机制。完善公共文化服务体系，深入实施文化惠民工程，丰富群众性文化活动。加强文物保护利用和文化遗产保护传承。健全现代文化产业体系和市场体系，创新生产经营机制，完善文化经济政策，培育新型文化业态。广泛开展全民健身活动，加快推进体育强国建设，筹办好北京冬奥会、冬残奥会。加强中外人文交流，以我为主、兼收并蓄。推进国际传播能力建设，讲好中国故事，展现真实、立体、全面的中国，提高国家文化软实力。

㈥ 推进我国文化体制机制创新的基本内容是什么

建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，必须坚持社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，培育和践行社会主义核心价值观，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。坚持以人民为中心的工作导向，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，以激发全民族文化创造活力为中心环节，进一步深化文化体制改革。
(38)完善文化管理体制。按照政企分开、政事分开原则，推动政府部门由办文化向管文化转变，推动党政部门与其所属的文化企事业单位进一步理顺关系。建立党委和政府监管国有文化资产的管理机构，实行管人管事管资产管导向相统一。
健全坚持正确舆论导向的体制机制。健全基础管理、内容管理、行业管理以及网络违法犯罪防范和打击等工作联动机制，健全网络突发事件处置机制，形成正面引导和依法管理相结合的网络舆论工作格局。整合新闻媒体资源，推动传统媒体和新兴媒体融合发展。推动新闻发布制度化。严格新闻工作者职业资格制度，重视新型媒介运用和管理，规范传播秩序。
(39)建立健全现代文化市场体系。完善文化市场准入和退出机制，鼓励各类市场主体公平竞争、优胜劣汰，促进文化资源在全国范围内流动。继续推进国有经营性文化单位转企改制，加快公司制、股份制改造。对按规定转制的重要国有传媒企业探索实行特殊管理股制度。推动文化企业跨地区、跨行业、跨所有制兼并重组，提高文化产业规模化、集约化、专业化水平。
鼓励非公有制文化企业发展，降低社会资本进入门槛，允许参与对外出版、网络出版，允许以控股形式参与国有影视制作机构、文艺院团改制经营。支持各种形式小微文化企业发展。
在坚持出版权、播出权特许经营前提下，允许制作和出版、制作和播出分开。建立多层次文化产品和要素市场，鼓励金融资本、社会资本、文化资源相结合。完善文化经济政策，扩大政府文化资助和文化采购，加强版权保护。健全文化产品评价体系，改革评奖制度，推出更多文化精品。
(40)构建现代公共文化服务体系。建立公共文化服务体系建设协调机制，统筹服务设施网络建设，促进基本公共文化服务标准化、均等化。建立群众评价和反馈机制，推动文化惠民项目与群众文化需求有效对接。整合基层宣传文化、党员教育、科学普及、体育健身等设施，建设综合性文化服务中心。
明确不同文化事业单位功能定位，建立法人治理结构，完善绩效考核机制。推动公共图书馆、博物馆、文化馆、科技馆等组建理事会，吸纳有关方面代表、专业人士、各界群众参与管理。
引入竞争机制，推动公共文化服务社会化发展。鼓励社会力量、社会资本参与公共文化服务体系建设，培育文化非营利组织。
(41)提高文化开放水平。坚持政府主导、企业主体、市场运作、社会参与，扩大对外文化交流，加强国际传播能力和对外话语体系建设，推动中华文化走向世界。理顺内宣外宣体制，支持重点媒体面向国内国际发展。培育外向型文化企业，支持文化企业到境外开拓市场。鼓励社会组织、中资机构等参与孔子学院和海外文化中心建设，承担人文交流项目。
积极吸收借鉴国外一切优秀文化成果，引进有利于我国文化发展的人才、技术、经营管理经验。切实维护国家文化安全。

㈦ 我们怎样推进公共文化服务

推进公共文化服务，是建设中华民族共有精神家园的需要。所以，我们就必须坚持社会主义先进文化前进方向，弘扬中华文化，发展文化事业和文化产业，满足人民群众不断增长的精神文化需求，充分发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能，建设中华民族共有的精神家园。
第一，建设中华民族共有的精神家园，弘扬以爱国主义为核心的民族精神，增强民族凝聚力。
民族精神是民族共同体成员相互联系的纽带，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族凝聚力的根本源泉。丧失民族共有的精神家园，必将导致民族凝聚力的削弱、国家意志的瓦解、国民心理的崩溃，造成民族和国家名存实亡。
第二，建设中华民族共有的精神家园，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态，不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。
我们正处于体制转轨、社会转型、发展方式转变的变革时期。社会思想文化意识多元、多样、多变，在主流积极健康向上的同时，不少社会成员也还存在一些错误认识、落后观念和不健康的心态。面对各种思想文化的相互碰撞，必须以建设社会主义核心价值体系为根本，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领社会风尚，在多元中立主导、多样中达共识、多变中求和谐。
第三，建设中华民族共有的精中华文化神家园，扩大中华文化影响力，增强国家文化软实力。
进一步繁荣发展中国特色、中国风格、中国气派的优秀文化，增强中华文化魅力和生命力，为促进世界文化多样性发展作出我们的贡献。我们要坚持一手抓公益文化事业、一手抓经营性文化产业，始终把社会效益放在首位，实现经济效益和社会效益有机统一。
1，一手抓公益文化事业、一手抓经营性文化产业，做到“两手抓、两手强”，推动社会主义文化全面协调发展。一方面，以政府为主导，增加投入、转换机制、增强活力、改善服务，大力推动公益性文化事业，实施文化惠民工程，努力构建覆盖全社会的比较完备的公共文化服务体系，着力解决广大人民群众读书看报、听广播看电视、进行公共文化鉴赏、参加公共文化活动等问题，普及文化知识、传播先进文化，体现人文关怀，实现和保障人民群众最基本的文化需求。
2，把握社会主义先进文化的前进方向，始终把社会效益放在首位。文化是意识形态，文化体制改革是中国特色社会主义文化体制的自我完善和发展。坚持以马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，遵循社会主义精神文明建设的特点和规律，适应社会主义市场经济发展的要求，贴紧实际、贴近生活、贴近群众，最大限度地发挥文化引导社会、教育人民、推动发展的功能。
文化企业和文化事业单位尽管运作模式不同，但不论是文化事业，还是转制为文化企业，都是社会主义文化阵地，都不能单纯以市场需求为导向、单纯追求利润最大化，都有坚持社会效益第一的原则，正确引导和发展大众文化，自觉抵制低俗、决不见利忘义，决不给错误思想提供传播渠道，决不给腐蚀人们心灵、败坏社会风气的文化垃圾提供滋生场所。
3，正确处理“两种属性”、“两个效益”的关系，努力实现经济效益和社会效益的有机统一。在社会主义市场经济条件下，文化产品既有教育人民、引导社会的意识形态属性，也有通过市场交换获取经济效益、实现再生产的商品属性、产业属性、经济属性。正确把握“两种属性”的关系，要求我们正确把握“两个效益”的关系，始终把社会效益放在首位，努力做到经济效益和社会效益的有机统一。要看到，文化消费的权利掌握在人民群众自己手里，人民群众越来越多地通过市场来选择和消费文化产品。只有被人民群众所认同的文化产品，所蕴涵的深刻思想和审美价值才能被广大人民群众广泛接受和传扬。从这个意义上讲，文化产品的意识形态属性与产业属性紧密相联，占领市场和占领意识形态阵地是统一的，经济效益和社会效益是一致的。
所以，我们必须清醒的认识到这一点，才能更好的服务于人民群众。

㈧ 如何推动社会主义文化繁荣兴盛

一是要牢牢掌握意识形态工作领导权。必须推进马克思主义中国化时代化大众化，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起。要加强理论武装，推动新时代中国特色社会主义思想深入人心。深化马克思主义理论研究和建设，加快构建中国特色哲学社会科学，加强中国特色新型智库建设。高度重视传播手段建设和创新，提高新闻舆论传播力、引导力、影响力、公信力。加强互联网内容建设，建立网络综合治理体系，营造清朗的网络空间。落实意识形态工作责任制，加强阵地建设和管理，注意区分政治原则问题、思想认识问题、学术观点问题，旗帜鲜明反对和抵制各种错误观点。
二是要培育和践行社会主义核心价值观。要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯。坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
三是要加强思想道德建设。人民有信仰，国家有力量，民族有希望。要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养，提高全社会文明程度。广泛开展理想信念教育，深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育，弘扬民族精神和时代精神，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。深入实施公民道德建设工程，激励人们向上向善、孝老爱亲，忠于祖国、忠于人民。加强和改进思想政治工作，深化群众性精神文明创建活动。弘扬科学精神，普及科学知识，开展移风易俗、弘扬时代新风行动，抵制腐朽落后文化侵蚀。推进诚信建设和志愿服务制度化，强化社会责任意识、规则意识、奉献意识。
四是要繁荣发展社会主义文艺。要繁荣文艺创作，坚持思想精深、艺术精湛、制作精良相统一，加强现实题材创作，不断推出讴歌党、讴歌祖国、讴歌人民、讴歌英雄的精品力作。发扬学术民主、艺术民主，提升文艺原创力，推动文艺创新。倡导讲品位、讲格调、讲责任，抵制低俗、庸俗、媚俗。加强文艺队伍建设，造就一大批德艺双馨名家大师，培育一大批高水平创作人才。
五是要推动文化事业和文化产业发展。满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。要深化文化体制改革，完善文化管理体制，加快构建把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一的体制机制。完善公共文化服务体系，深入实施文化惠民工程，丰富群众性文化活动。加强文物保护利用和文化遗产保护传承。健全现代文化产业体系和市场体系，创新生产经营机制，完善文化经济政策，培育新型文化业态。广泛开展全民健身活动，加快推进体育强国建设，筹办好北京冬奥会、冬残奥会。加强中外人文交流，以我为主、兼收并蓄。推进国际传播能力建设，讲好中国故事，展现真实、立体、全面的中国，提高国家文化软实力。