自己發明話頭

❶ 看話頭、誰也不理誰、每分每秒念阿彌陀佛修清凈心,是這樣嗎

這是話頭禪、閉口禪、念佛法門，是三種不同的佛教法門。

話頭禪

話頭禪，是宋代以後流行的禪修方法，通過看話頭的方式明心見性，大徹大悟！與祖師禪不一樣，需要自己努力參究方可開悟！

古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說「頭」和「子」不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟「話頭」一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括「念頭」，去掉頭字意思不變，都是說的「意念」！

古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！

來果禪師曾對「話頭是說話的前頭」及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！

不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。

古代中國禪宗最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。

祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。

那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。

閉口禪

閉口禪又稱為止語或禁語，屬於佛教用語，指的是禁止自己說話，為減少口業，消罪免災，減少自己的罪業。

「閉口禪」，在佛教又叫「止語」或「禁語」，即禁止自己說話。一切眾生之生死輪回，皆由於身、口、意三業所致，若消除此三業，可速得解脫；禁語目的之一即為減少口業。僧人行「止語」或「禁語」時，自備一小木牌，上寫「止語」或「禁語」二字，遇人慾與己言談，則出示該牌。

何證閉口禪，所謂閉口，意為減少口業，消罪免災，減少自己的罪業。所謂人世天註定，為人者，無語何來罪業？所謂是開口即罪，閉口禪正是己身開口到極點，心亦有所悟，方行閉口禪，閉之人口，方得大果。

「口乃心之門戶」，口閉心沉。此處一靜，萬物皆景；此口一閉，萬籟皆勝；此心一沉，萬象可愛。

明代高僧、凈土宗八祖蓮池大師在其《竹窗隨筆》「靜之益」中說：古人雲：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。」旨哉言乎！

至於「閉口禪」的來歷、緣由，多知無益，欲多知更無益，口業少造了，意業反增加，欲得反失也，望仁者慎思之！

念佛法門

念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛雲：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台雲：「四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。」雲棲雲：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」

念佛：心中不出聲想念，或出聲稱念。佛這里特指佛的名字。佛教有很多法門，念佛就是其中的一個，也叫念佛法門。雖然在佛教中也有不同的解釋但根據《佛說阿彌陀經》中的一段經文：「聞說阿彌陀佛，執持名號」明確了念佛的定義，念佛的定義是指持念佛的名字。

念佛的意義：阿彌陀佛在過去修行的時候有四十八個心願，其中有一願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」白話的意思：假設有一天我得到成佛，十方世界各種生命，真實相信喜愛，嚮往到我修建的世界，即使少到十次這樣想念，如果不能轉生到我的世界，我絕不成佛。

「唯除五逆，誹謗正法」請參考相關解釋。

根據阿彌陀佛的這條心願，念佛的意義就是憑借著阿彌陀佛這條心願的力量，讓我們都可以去凈土生活。.

故知：念佛之人，縱使是愚痴卑賤、惡病污穢，其人現生已是人中妙好人、最勝人，佛凡一體，彌陀光照，諸佛護念，菩薩相隨，天神擁護，消災延壽，而命終往生，證大涅盤，遠遠超勝世間上任何人。

念佛的人，縱然是愚痴卑賤的不凈凡夫，可是他現生就是大白蓮花，是妙好人、最勝人，能夠跟阿彌陀佛一體，被彌陀的光明常加照攝，被諸佛團團圍繞而護念，被諸大菩薩緊緊相隨，被天神所擁護，自然消災延壽，免除一切障難，而臨終自然往生凈土，遠遠超過世上的任何人。

❷ 為什麼禪宗參話頭必須起疑情

禪宗參話頭的目的，是發明心地，明心見性，智慧顯發，謂之開悟。小疑則小悟；大疑則大悟；不疑則不悟。參話頭就要起疑情，疑情日久，成團成片，得遇時節因緣，磕著碰著，疑團打破，得以開悟。

❸ 如何接過話頭盡情發揮

出言不慎，如利劍傷人：言語明智，如濟世良葯。

——《箴言集》

在論辯中，善於抓住一切機會，或接過對方的話頭，或藉助論辯環境中的各種事物、場景加以聯想，找到它們與自己所要表達的觀點之間的關聯性和相似性，抓住一點盡情發揮，引出對方未曾預料到的新的思路，從而達到征服對方的目的。這就是借題發揮的論辯技巧。

抗美援朝時，一些外國記者敵視中國人民，利用采訪的機會，散布對中國人民的敵意。

有一次，一位外國記者采訪周總理，周總理剛批閱完文件，順手把鋼筆放在桌上。外國記者看見桌子上放的是一支美國生產的「派克」鋼筆，便故意問：「請問總理閣下，你們堂堂的中國人，為什麼還要用美國生產的鋼筆呢？」

周總理接過話頭朗聲笑著答道：「提起這支筆，那可說來話長，這不是支普通的筆，是一位朝鮮朋友抗美的戰利品，作為禮物送給我的。我無功不能受祿，就想謝絕，哪知朋友說，留下作個紀念吧！我覺得有意義，便收下了這支美國生產的鋼筆。」

那記者聽完後，一句話也說不出來。

周總理針對外國記者企圖諷刺、譏笑中國落後的意圖，巧借話題，說了這番風趣而又有分量的話。周總理用「戰利品」、「作個紀念」和「覺得有意義」等詞句暗示，這支筆正是正義力量強大的結果。

接過對方的話題發揮論辯口才，關鍵要抓住借來的話題與自己說的下文之間的內在聯系，以一個詞語、一句話去關聯兩種原來毫不相關的事物，使語句具有雙重意義，並對對手所提的話題進行易位，以借題發揮的方法，使自己擺脫不利處境。

一位名叫丘浚的文人游杭州時，特地到靈隱寺拜訪一個和尚。殊不知，那和尚生性勢利，見他是一個窮書生，態度十分冷淡。剛好此時有位大將軍的兒子來訪，和尚立即換了一副笑臉，拱手行禮，待為上賓。對比之下，丘浚十分氣憤，等那位公子一走，便質問說：「你為何對我如此冷淡，對他又那樣客氣呢？」和尚雙手合十，狡辯道：「誤會，誤會，佛經曰：『有就是無，無就是有。』我表面上對他客氣，其實是對他不客氣；而我表面上對你不客氣，內心就是對你客氣呀！」丘浚聽了，二話不說，舉手朝和尚臉上打去，一邊打一邊說：「如此說來，我打你就是敬你，不打你就是不敬你。」直打得和尚面紅耳赤，卻又不能辯解。最後，他表示不敢再拿佛經上的言論來為自己狡辯了，丘浚這才住手。

丘浚這樣做，是將和尚說的論據返還給他，使他認識到自己的錯誤。

借題論辯運用、掌握得好的人，可以借對方話題來封住對方的嘴巴。

明朝紹興府的小公子有一天搶了另一小孩的毽子，把人家惹哭了，剛好徐文長路過，就把毽子從小公子手裡奪過來，歸還給那個小孩。誰知小公子由於平時嬌寵慣了，哪受過這樣的氣，他一下子大哭大鬧起來，還說徐文長欺負他。於是，家丁就把徐文長押上堂去面見知府。知府厲聲喝道：「你欺侮我的孩子，就是目無本知府，你可知罪？」徐文長冷笑道：「據我看，您大人才是不知罪呢！」知府大喝道：「我何來有罪？」徐文長說：「你家小公子一早在踢毽子，大人必知道這毽子上有羽毛，下有銅錢，銅錢上印的是嘉靖皇帝年號。小公子如今竟然手提毫毛，腳踢萬歲，豈不是欺君罔上？常言道：『子不教，父之過。』大人又該當何罪？」徐文長這一招果然厲害，他針對知府借題發揮的做法，借來了更大的題——腳踢萬歲，來整治知府，使知府無論如何也吃不消如此「大罪」了，不得不趕忙賠笑道：「好吧好吧，大家誰也不要為難誰吧！」徐文長這才罷休。臨走的時候，知府還客氣地親自把他送出衙門。

論辯雙方往往會各不相讓，如果不能給對方以有力的打擊，自己就會一直處於被動挨打的局面。只有抓住對方話題中的辮子，用鋒利言辭駁斥對方，才能一招制敵。

❹ 「看話頭」是禪宗的修法嗎

話頭禪，是宋代以後流行的禪修方法，通過看話頭的方式明心見性，大徹大悟！與祖師禪不一樣，需要自己努力參究方可開悟！
古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說「頭」和「子」不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟「話頭」一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括「念頭」，去掉頭字意思不變，都是說的「意念」！
古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！
來果禪師曾對「話頭是說話的前頭」及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。

❺ 請問如何參話頭，請告訴我正確方法。

工作的時候，內心難免要照外界的領導和同事的需求感受，不可能太我行我素，這種情況下好像不利參話頭，參話頭要把所有精力都集中在話頭上，顯然與工作情況有點沖突。人的意識很難同時專一幾個目標，這是意識的一個特點。
另外說點題外話，參話頭需要身體相對比較健康，精氣神的狀態要好，如果身體虛弱，也不利參話頭。
再就是，再練習參話頭前，最好先練習一下觀呼吸，等觀呼吸熟練後，參話頭的時候可以在自覺無意識狀態下調整呼吸，有利補充能量。
關於當下承當，感覺你好像也理解錯了。
（僅供參考）

❻ 參話頭有什麼功能──話頭能斷一切煩惱（8）

但是有人誤解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以為此生一定要證得阿羅漢果，若是無法證果，便對修行失去了信心?這種心態也是錯誤的。此生能解脫生死，當然最好，即使無法解脫生死，只要心念轉變，願心和信心堅固，這也就是得「度」了。 堅固的信心，一定是從修行的體驗中獲得，若是在一炷香的時間里都無法靜下心來，修行的信心是不容易產生的，那你再次參加精進禪修的可能性就不大了；又 因為對自己失去信心，只覺得打禪七是受罪，於是便認為只有傻瓜才會去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就會斷了自己的善根和修行的因緣。如果無法提起信 心，心中煩躁時，只要生起慚愧心，以懺悔心痛切地拜佛懺悔，心就能逐漸安定了。 （二）話頭的層次 話頭方法的使用因人而異，並非一成不變。話頭禪也有次第，雖然禪宗說頓悟，但是修行時是漸修而頓悟的，雖有頓修頓悟的人，卻非常少見。所謂頓修頓悟， 是指不需要經過長時間修行，只要聽到一句話，或接觸某種狀況之後，所有煩惱立即脫落，這就是頓悟。在釋迦牟尼佛時期，稱頓悟者為「慧解脫阿羅漢」，表示他 們見到佛時，只是聽到佛對他說一句話：「善來！比丘。」就立即證得阿羅漢果了，於是又稱「善來比丘」。 佛涅槃之後，還有沒有這樣的人呢？有。佛經記載，在無佛之世，有一種人不需要聽聞佛法，而是自己通過觀察，接觸到某種?物或狀態，突然之間開悟，這樣 的人稱為「獨覺」或「緣覺」。但是有佛法時，這種狀況發生的可能性不大，甚至根本不會發生。在中國禪宗史上也有頓悟者，就是禪宗六祖惠能大師。當六祖惠能 還是居士時，偶爾聽一位居士誦《金剛經》，當他聽到「應無所住而生其心」的經文時，立即開悟了。像六祖惠能這樣沒有人為其解說，只是聽聞佛經就開悟的，實 在是少之又少。 漸修頓悟是正常的，因為漸修，所以參話頭也有次第，也有層次。參話頭有四個層次：第一個層次是「念話頭」，第二個層次是「問話頭」，第三個層次是「參 話頭」，第四個層次是「看?頭」。雖然古代的祖師沒有提出念話頭的說法，但是有這樣的事實，所以我將它提出來。我所講「念話頭」的意思，是指參話頭，卻還 沒有疑情生起，此時的狀況等於是在念話頭，也就是念一句話頭。念話頭能取代、化解雜念和妄想，使你當下有所寄託，進而清楚地知道此刻自己是在念話頭。 1.念話頭 咒不同的是，持咒是不斷地持，話頭則是念了一段時間，心逐漸平靜之後，自己會對所念的?頭產生疑問，譬如參「念佛的是誰？」時，話頭念得妄想愈來愈少之 後，會產生疑問，想要知道念佛的究竟是誰。有疑問心產生，才是問話頭的層次。

❼ 話頭禪的概況

古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說「頭」和「子」不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟「話頭」 一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括「念頭」，去掉頭字意思不變，都是說的「意念」！古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！
來果禪師曾對「話頭是說話的前頭」及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗 最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。

❽ 試說明話頭禪在禪修中為什麼很難用言語來表達

話頭禪，是宋代以後流行的禪修方法，通過看話頭的方式明心見性，大徹大悟！與祖師禪不一樣，需要自己努力參究方可開悟！
古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說「頭」和「子」不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟「話頭」一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括「念頭」，去掉頭字意思不變，都是說的「意念」！
古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！
來果禪師曾對「話頭是說話的前頭」及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗 最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
方法及意義
第一是正心。所謂正心就是端正我們學佛的動機。學佛不是為了求名求利，想當住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益眾生。否則失之毫釐，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禪師諄諄教悔道：「士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相干。邪非既不相干，則日用應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。」?這句話講只要我們動機純正，心術正確，那麼你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。所以學佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那麼十之八九是要著魔的。你心神端正地坐在那裡參禪念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎麼能著魔呢??
第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。假若今天參禪，明天學中醫，後天唱梵唄，朝三暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。從前我曾迷惑過，假若參禪今生參不透，那麼豈不是白費功夫了嗎?下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人?大慧禪師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續修行。「所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙、大休歇、大解脫境界。」「要參妙喜禪，須是辦得一生不退始得。」「般若上無虛棄底功夫，」這是指修行禪法方面，修行般若智慧不會有一絲一毫的浪費。「若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深，臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣，換卻殼漏子轉頭來，亦昧我底不得。」假若我們當世不能成佛的話，就是墮胎轉世，也不會昏昧。趙州禪師曾講過，假若你參禪三十年不開悟，你的惡業由我承擔。因此要參禪必須一切放下，專心致志地走這條路。
第三公案的意義。公案在我們修行的路上起什麼作用呢?它又有什麼樣的好處呢??「近世叢林，邪法橫生，瞎眾生眼者不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。」?這里是說邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我們能日夜提撕古人公案的話，就好像瞎子有了拐杖。這里的瞎眼不是指眼睛，而是指我們的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意義。?「疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。」僧問趙州：『狗子還有佛性也無?'州雲：『無!'只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。」?就這么一個「無」字便是我們斬斷生死輪回的刀子，你看這「無」字多麼重要。他說我們只要把「無」提起來，一切妄想就會停止，你看話頭的力量有多大。?「僧問趙州：『狗子還有佛性也無?'州雲：『無!'此一字乃是摧許多惡知惡覺底器杖也。」我們身心裏面有許多不好的知見，「無」字就可以把我們的惡知惡覺消除掉。「昏沉掉舉，先聖所訶，靜坐時才覺此兩種病現前，但只取狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當下帖帖地矣。」?昏沉和掉舉是靜坐時容易產生的兩種病，昏沉就是打瞌睡，掉舉就是妄想紛飛。這兩種病是修行路上的兩只攔路虎，除掉它們修行才可以說上路了，修行就有力量了。而參話頭可以幫你解決這個問題，只要你把話頭提起來，就不會有昏沉，也不會有掉舉。「請只把閑思量底心回在『無'字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達三世處也。」?這時你就開悟了。?「日用應緣處，才覺涉差別境時，但只就差別處，舉狗子無佛性話。」?什麼叫「才覺涉差別境」?這就是我們所講的分別，即我們在日常生活中對外在境界的分別執著，比如說今天前來聽講的各位，前面是出家師父，這邊是男眾學員，那邊是女眾學員，一有這種分別念頭，馬上舉狗子無佛性話，「無」、「無」……，分別的念頭就會轉到「無」字上面，什麼都看不到了。?
第四是如何用功。「但向日用應緣處，時時覷捕，我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力?畢竟從什麼處流出?覷捕來覷捕去，平昔生處路頭自熟，生處既熟則熟處卻生矣。」「只就這『無'字上提撕，提撕來提撕去，生處自熟，熟處自生矣。」?「生處自熟，熟處自生」。「生處」起疑的、參透的心念。大家能一坐下來就定在一處地參嗎?各位對這樣的功夫很生疏吧?這就是我們的生處。而「熟處」是什麼呢?沒事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、遊玩等等，這些我們很熟，學佛就是要把我們的生處變熟，熟處變生，那麼如何地變換呢?這就需要我們用這個話頭參，將世間好惡、享受、名利、六塵緣影等種種心慢慢消融，慢慢生疏。這時你看到好看的會沒有感覺，你也許會奇怪，這么好看的怎麼會沒感覺?人家跳舞、逛街，你沒興趣。奇怪，你怎麼沒興趣，是木頭人啊?為什麼呢?因為你這顆追逐六塵的心生疏了。這就叫生處熟，熟處生。我們修行的目的就是要把我們平常熟的地方、把追逐名利聲色的心慢慢轉淡，把覺照、禪定心慢慢地熟練，這是修行的一個轉換，參話頭是轉換的一種方法、方便。我這里舉一些參話頭的功用，它可以讓我們斷生死，可以讓我們漸漸進入修行的狀態，讓我們消除無邊的煩惱。?「既學此道，十二時中遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著，起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問懶安：『汝十二時中，當何所務?'安雲：『牧牛。'山雲：『汝作么生牧?'安雲：『一回入草去，驀鼻拽將回。'山雲：『子真牧牛也。'學道人制惡念，當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。」?這段話是講怎樣修行的，我們在修行過程中自己要去反省、調整自己的心態，掌握自己的心態。首先教我們不要起惡念，不是不起惡念，而是不要讓惡念相續不斷。起了惡念不要緊，重要的是趕快覺察惡念，並把惡念停住。所以叫做「不怕念起，只怕覺遲」。不怕妄念、惡念起來，就怕我們覺悟遲了，惡念起來，馬上消融掉就可以，所以用牧牛來比喻。牛比喻我們的心，田比喻惡法，牛跑到人家的莊稼里去，踐踏人家的苗稼了，我們就要趕快把它揪出來，不要讓它踩人家的田。所以說「不怕念起，只怕覺遲」。有了惡念，趕快把它拽回來，久而久之就不會起惡念了。?「但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。」?我們必須在日用應緣處，在日常生活當中，不要迷昧自己的心念，不要起惡念，不要迷迷糊糊的，那麼日月浸久，我們的心念就會純熟在善法上面。?「才舉起這一字，世間情念自帖帖地矣。」?就是說，你把這個「無」字提起來，「無!」為什麼狗子無佛性?「無!」什麼意思?「無!」那麼，人們追逐六塵的心自然就靜下來了。?「觸境逢緣，時時以話頭提撕，莫求速效，研窮至理，以悟為則。然第一不得存心等悟，若存心等悟，則被所等之心障卻道眼，轉急轉遲矣。」?我們修行過程中，不可以說我要開悟、我要開悟。不要管開悟不開悟，只管參話頭好了，要開悟自然就會開悟，不需要你在這兒叫，在這兒想。修行就是只管耕耘，不問收獲。?「舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐卧處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別。」?參話頭時不要有伎倆，不要有許多小動作、小花樣，你就老老實實參好了。參久了，自然知道該怎麼用巧妙，不必太多的花招。沒有什麼訣竅，一句話，老老實實地參。「但辦取長遠心，與狗子無佛性話廝捱來，廝捱去，心無所之，忽然如睡夢覺，如蓮華開，如披雲見日，到恁么時，自然成一片矣。」?參久以後，內心就會成片，就是說你這個話頭已經成片了。?「千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之廝捱。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。」?因此，我們參這個話頭，一參到底，不可以換題目，即不能再變換話頭。不能說，我今天參「狗子無佛性」，參了一兩年，沒味道，又參「念佛是誰?」再參三五年，又沒味道，再參「萬法歸一，一歸何處?」就像鑿井一樣，鑿了十公尺，沒水，再往下鑿十公尺、二十公尺還沒水，泄氣了，換個地方再鑿，那前面的辛苦就白費了。假若你能鍥而不舍，二十公尺沒水再鑿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就會出來。因此你選定「狗子無佛性」，就參個「無」，選定「念佛是誰」，就參個「誰」字，隨便哪一個都一樣，沒有優劣之分，喜歡什麼就參什麼，就參這一個話頭，死死咬住，一輩子參下去。這是教我們用功的方法、參話頭的方法。?
第五是勸學勵志。勸學勵志是禪師教導他的弟子，你要好好學啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志氣，不開悟不出柏林寺這個門等等，這些都可以講。因為初學者心志不堅定，不知道如何上路。?第六講靜鬧功夫。在台灣有個出家不久的人，他跟我說：「師父啊，我不願住寺院，我要到山裡去苦修，寺里事情太多，又要開光，又要接待信徒，一天到晚忙個不停，叫我怎麼修行嘛?」顯然，他不知道參禪不可以避喧求寂。為什麼呢?這個外在的塵境，不管是噪雜也好，安靜也好，都是境。參禪者應對於任何境界都採取淡然的態度，不要起心分別它，你吵也好，靜也好，我就是一個「無」字，一個「誰」字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌靜，那你這不是自己干擾自己的心境嗎?你認為吵，認為靜，你這不是起了一個吵鬧的外境、安靜的外境嗎?不但如此，而且還起了一個討厭的心、喜歡的心，這不是妄上加妄，自相干擾嗎?因此，對任何境都不可以執著，不可以排斥，只是隨緣照顧自己的心念就行了，這就是靜鬧功夫。?「平昔留心靜勝處，正要鬧中用，若鬧中不得力，卻似不曾在靜中做功夫一般。」平常在沒有人的地方修行，正是要准備有了力量以後好在鬧中修行。?「若正鬧時生厭惡，則乃是自擾其心耳。」?
第六自驗功夫。大家修行一段時間後，看看自己是否得力了，上路了，這便是自驗功夫。?「不識日來隨緣放曠如意自在否?四威儀中不為塵勞所勝否?寤寐二邊得一如否?但盡凡情，別無聖解。公既一笑，豁開正眼，消息頓亡，得力不得力，如人飲水，冷暖自知矣。」?這里是說，自己在修行的過程中，檢查一下心念有沒有能夠與生活融合在一起，所以他說隨緣是不是很自在很如意，在生活中、思維當中是不是未被世俗塵勞所干擾，有沒有覺得太煩了，太苦了?睡覺與醒著是否都一樣?你若能在夢中有一個學佛的樣子，能夠把握住自己的心態，這就是一種了不起的工夫。?「不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否?日用四威儀內，與狗子無佛性話一如否?於動靜二邊能不分別否?夢與覺合否?理與事會否?心與境皆如否?」?這一段很有次第。心與境就是說你的心和境是否能融成一片，若能做到這步，功夫就很深了。「殊不知此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。」?你在修行過程中要是有有所開悟的想法都是不對的，你自己心想我開悟了沒有，我有境界了嗎，這些統統不對。正法應是你證我證，我們都清清楚楚的，不用講話。第八禪病。禪病有身病和心病兩種。身病指四大不調，肉身出了毛病。心病指我們的禪定境界有了不同的變化，天台宗有專門討論這一問題的典籍，而大慧宗杲則統統省略掉了。他是從另外的角度談的，大家一起看一下。?「第一莫把知得底為事業，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網中，為我相所使，於未足中生滿足想，此病尤重於語默二病，良醫拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。」?大家千萬不要起念說，我的境界比他高，我已經證了，功夫高了，了不起了，這就是增上慢的邪見，有這樣的心念起來都是病。只要你有個心念說，我的境界很高，我的功夫比別人好，這個念頭就是大病。真正的禪師沒有我怎麼樣怎麼樣的念頭。「語默二病不能除，決定障道不可不知，知得始有進修趣向分。」?「語」就是閑話多，「默」就是心定在那個地方不動。真正修禪的人不喜歡多話，話多散心。?
第七是呵默照。「只管叫人攝心靜坐，坐教絕氣息，此輩名為真可憐愍。」?「此心無有實體，如何硬收攝得住?擬收攝向甚處安著?」?有一類人叫人家攝心，把心收攝起來靜坐，連呼吸都沒有了，這些人修行很可憐，為什麼呢?因為心沒有實體，像六祖所說的，心本是妄，你怎麼收呢?又放到那兒呢?當然，話說回來，要是真能把心收起來的話，那也是要有一點點功夫的，這是對我們凡夫而言。?「杜撰長老輩，教左右靜坐等作佛，豈非虛妄之本乎?又言靜處無失，鬧處有失，豈非壞世間相而求實相乎?若如此修行，如何契得懶融所謂今說無心處，不與有心殊?」?有一種人叫人家把妄想除掉，讓心安靜下來，宗杲認為這是錯誤的。假若把雜想、妄想都除掉了，那麼你到哪裡去求實相呢?要知道，這個實相就在這個虛妄的塵世中求啊!正如六祖所講的「離世求菩提，猶如覓兔角。」?「便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除。細想才生，即便遏捺，如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知，塞耳盜鈴，徒自欺誑。」有一類修行人把心念凝斂起來，把妄想泯除到空無的境界，若有念起，隨即消除掉，這就是前面所講的制心止。大慧認為持這種見解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一樣沒有妄想，這固然沒錯，可這是外道，是個死人而已，不能了脫生死，不是真正的佛法修行。其實我們今天要達到大慧禪師所呵斥的這個境界的話，已經是非常高深的禪師了。禪是有淺深次第的，它的境界是無量無邊的。大慧禪師所呵斥的其實就是我們的系緣止和制心止，這是很好的修行方法，但以禪的標准來說，它們就是被呵斥的對象。今天，我們所處的時空發生了很大變化，因此不要拿禪的標准來呵斥其他修行方法，因為有很多人還不能接受禪的境界。我們分析這些東西，目的是了解不同的禪法及禪的次第，以便選擇適當的修行法門。「日用空境易而空心難，境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪。此病不除，生死無由出離。」心與境是一個很值得探討的問題，外在塵境要泯除是很容易的，而心則不容易泯除。所謂「緣盡於觀，觀盡於緣」，就是講心與境是兩相泯除、互相對立、互相消融的。「心空境自空」，這是說真正要空的是我們這顆心。

❾ 參禪的話頭可以用為什麼這樣的句子嗎

話頭禪，是宋代以後流行的禪修方法，通過看話頭的方式明心見性，大徹大悟！與祖師禪不一樣，需要自己努力參究方可開悟！
古語俗口多帶助字，比如狗子，並不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說「頭」和「子」不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟「話頭」一樣是俗口用語，哪個是指方向前後？哪個是指終端始末？ 包括「念頭」，去掉頭字意思不變，都是說的「意念」！
古人最初是提出：看話禪，並未說參話頭。參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什麼呢：無、麻三斤、乾屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭!自古至清朝都沒有誰說過什麼話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！
來果禪師曾對「話頭是說話的前頭」及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：「空手把鋤頭。」這句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗 最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。大概力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
方法及意義
第一是正心。所謂正心就是端正我們學佛的動機。學佛不是為了求名求利，想當住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益眾生。否則失之毫釐，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禪師諄諄教悔道：「士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相干。邪非既不相干，則日用應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。」?這句話講只要我們動機純正，心術正確，那麼你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。所以學佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那麼十之八九是要著魔的。你心神端正地坐在那裡參禪念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎麼能著魔呢??
第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。假若今天參禪，明天學，後天唱梵唄，朝三暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。從前我曾迷惑過，假若參禪今生參不透，那麼豈不是白費功夫了嗎?下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人?大慧禪師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續修行。「所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙、大休歇、大解脫境界。」「要參妙喜禪，須是辦得一生不退始得。」「般若上無虛棄底功夫，」這是指修行禪法方面，修行般若智慧不會有一絲一毫的浪費。「若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深，臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣，換卻殼漏子轉頭來，亦昧我底不得。」假若我們當世不能成佛的話，就是墮胎轉世，也不會昏昧。趙州禪師曾講過，假若你參禪三十年不開悟，你的惡業由我承擔。因此要參禪必須一切放下，專心致志地走這條路。
第三公案的意義。公案在我們修行的路上起什麼作用呢?它又有什麼樣的好處呢??「近世叢林，邪法橫生，瞎眾生眼者不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。」?這里是說邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我們能日夜提撕古人公案的話，就好像瞎子有了拐杖。這里的瞎眼不是指眼睛，而是指我們的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意義。?「疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。」僧問趙州：『狗子還有佛性也無?'州雲：『無!'只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。」?就這么一個「無」字便是我們斬斷生死輪回的刀子，你看這「無」字多麼重要。他說我們只要把「無」提起來，一切妄想就會停止，你看話頭的力量有多大。?「僧問趙州：『狗子還有佛性也無?'州雲：『無!'此一字乃是摧許多惡知惡覺底器杖也。」我們身心裏面有許多不好的知見，「無」字就可以把我們的惡知惡覺消除掉。「昏沉掉舉，先聖所訶，靜坐時才覺此兩種病現前，但只取狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當下帖帖地矣。」?昏沉和掉舉是靜坐時容易產生的兩種病，昏沉就是打瞌睡，掉舉就是妄想紛飛。這兩種病是修行路上的兩只攔路虎，除掉它們修行才可以說上路了，修行就有力量了。而參話頭可以幫你解決這個問題，只要你把話頭提起來，就不會有昏沉，也不會有掉舉。「請只把閑思量底心回在『無'字上，試思量看，忽然向思量不及處，得這一念破，便是了達三世處也。」?這時你就開悟了。?「日用應緣處，才覺涉差別境時，但只就差別處，舉狗子無佛性話。」?什麼叫「才覺涉差別境」?這就是我們所講的分別，即我們在日常生活中對外在境界的分別執著，比如說今天前來聽講的各位，前面是出家師父，這邊是男眾學員，那邊是女眾學員，一有這種分別念頭，馬上舉狗子無佛性話，「無」、「無」……，分別的念頭就會轉到「無」字上面，什麼都看不到了。?
第四是如何用功。「但向日用應緣處，時時覷捕，我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力?畢竟從什麼處流出?覷捕來覷捕去，平昔生處路頭自熟，生處既熟則熟處卻生矣。」「只就這『無'字上提撕，提撕來提撕去，生處自熟，熟處自生矣。」?「生處自熟，熟處自生」。「生處」起疑的、參透的心念。大家能一坐下來就定在一處地參嗎?各位對這樣的功夫很生疏吧?這就是我們的生處。而「熟處」是什麼呢?沒事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、遊玩等等，這些我們很熟，學佛就是要把我們的生處變熟，熟處變生，那麼如何地變換呢?這就需要我們用這個話頭參，將世間好惡、享受、名利、六塵緣影等種種心慢慢消融，慢慢生疏。這時你看到好看的會沒有感覺，你也許會奇怪，這么好看的怎麼會沒感覺?人家跳舞、逛街，你沒興趣。奇怪，你怎麼沒興趣，是木頭人啊?為什麼呢?因為你這顆追逐六塵的心生疏了。這就叫生處熟，熟處生。我們修行的目的就是要把我們平常熟的地方、把追逐名利聲色的心慢慢轉淡，把覺照、禪定心慢慢地熟練，這是修行的一個轉換，參話頭是轉換的一種方法、方便。我這里舉一些參話頭的功用，它可以讓我們斷生死，可以讓我們漸漸進入修行的狀態，讓我們消除無邊的煩惱。?「既學此道，十二時中遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著，起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問懶安：『汝十二時中，當何所務?'安雲：『牧牛。'山雲：『汝作么生牧?'安雲：『一回入草去，驀鼻拽將回。'山雲：『子真牧牛也。'學道人制惡念，當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。」?這段話是講怎樣修行的，我們在修行過程中自己要去反省、調整自己的心態，掌握自己的心態。首先教我們不要起惡念，不是不起惡念，而是不要讓惡念相續不斷。起了惡念不要緊，重要的是趕快覺察惡念，並把惡念停住。所以叫做「不怕念起，只怕覺遲」。不怕妄念、惡念起來，就怕我們覺悟遲了，惡念起來，馬上消融掉就可以，所以用牧牛來比喻。牛比喻我們的心，田比喻惡法，牛跑到人家的莊稼里去，踐踏人家的苗稼了，我們就要趕快把它揪出來，不要讓它踩人家的田。所以說「不怕念起，只怕覺遲」。有了惡念，趕快把它拽回來，久而久之就不會起惡念了。?「但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。」?我們必須在日用應緣處，在日常生活當中，不要迷昧自己的心念，不要起惡念，不要迷迷糊糊的，那麼日月浸久，我們的心念就會純熟在善法上面。?「才舉起這一字，世間情念自帖帖地矣。」?就是說，你把這個「無」字提起來，「無!」為什麼狗子無佛性?「無!」什麼意思?「無!」那麼，人們追逐六塵的心自然就靜下來了。?「觸境逢緣，時時以話頭提撕，莫求速效，研窮至理，以悟為則。然第一不得存心等悟，若存心等悟，則被所等之心障卻道眼，轉急轉遲矣。」?我們修行過程中，不可以說我要開悟、我要開悟。不要管開悟不開悟，只管參話頭好了，要開悟自然就會開悟，不需要你在這兒叫，在這兒想。修行就是只管耕耘，不問收獲。?「舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐卧處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別。」?參話頭時不要有伎倆，不要有許多小動作、小花樣，你就老老實實參好了。參久了，自然知道該怎麼用巧妙，不必太多的花招。沒有什麼訣竅，一句話，老老實實地參。「但辦取長遠心，與狗子無佛性話廝捱來，廝捱去，心無所之，忽然如睡夢覺，如蓮華開，如披雲見日，到恁么時，自然成一片矣。」?參久以後，內心就會成片，就是說你這個話頭已經成片了。?「千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之廝捱。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。」?因此，我們參這個話頭，一參到底，不可以換題目，即不能再變換話頭。不能說，我今天參「狗子無佛性」，參了一兩年，沒味道，又參「念佛是誰?」再參三五年，又沒味道，再參「萬法歸一，一歸何處?」就像鑿井一樣，鑿了十公尺，沒水，再往下鑿十公尺、二十公尺還沒水，泄氣了，換個地方再鑿，那前面的辛苦就白費了。假若你能鍥而不舍，二十公尺沒水再鑿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就會出來。因此你選定「狗子無佛性」，就參個「無」，選定「念佛是誰」，就參個「誰」字，隨便哪一個都一樣，沒有優劣之分，喜歡什麼就參什麼，就參這一個話頭，死死咬住，一輩子參下去。這是教我們用功的方法、參話頭的方法。?
第五是勸學勵志。勸學勵志是禪師教導他的弟子，你要好好學啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志氣，不開悟不出柏林寺這個門等等，這些都可以講。因為初學者心志不堅定，不知道如何上路。?第六講靜鬧功夫。在台灣有個出家不久的人，他跟我說：「師父啊，我不願住寺院，我要到山裡去苦修，寺里事情太多，又要開光，又要接待信徒，一天到晚忙個不停，叫我怎麼修行嘛?」顯然，他不知道參禪不可以避喧求寂。為什麼呢?這個外在的塵境，不管是噪雜也好，安靜也好，都是境。參禪者應對於任何境界都採取淡然的態度，不要起心分別它，你吵也好，靜也好，我就是一個「無」字，一個「誰」字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌靜，那你這不是自己干擾自己的心境嗎?你認為吵，認為靜，你這不是起了一個吵鬧的外境、安靜的外境嗎?不但如此，而且還起了一個討厭的心、喜歡的心，這不是妄上加妄，自相干擾嗎?因此，對任何境都不可以執著，不可以排斥，只是隨緣照顧自己的心念就行了，這就是靜鬧功夫。?「平昔留心靜勝處，正要鬧中用，若鬧中不得力，卻似不曾在靜中做功夫一般。」平常在沒有人的地方修行，正是要准備有了力量以後好在鬧中修行。?「若正鬧時生厭惡，則乃是自擾其心耳。」?
第六自驗功夫。大家修行一段時間後，看看自己是否得力了，上路了，這便是自驗功夫。?「不識日來隨緣放曠如意自在否?四威儀中不為塵勞所勝否?寤寐二邊得一如否?但盡凡情，別無聖解。公既一笑，豁開正眼，消息頓亡，得力不得力，如人飲水，冷暖自知矣。」?這里是說，自己在修行的過程中，檢查一下心念有沒有能夠與生活融合在一起，所以他說隨緣是不是很自在很如意，在生活中、思維當中是不是未被世俗塵勞所干擾，有沒有覺得太煩了，太苦了?睡覺與醒著是否都一樣?你若能在夢中有一個學佛的樣子，能夠把握住自己的心態，這就是一種了不起的工夫。?「不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否?日用四威儀內，與狗子無佛性話一如否?於動靜二邊能不分別否?夢與覺合否?理與事會否?心與境皆如否?」?這一段很有次第。心與境就是說你的心和境是否能融成一片，若能做到這步，功夫就很深了。「殊不知此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心。」?你在修行過程中要是有有所開悟的想法都是不對的，你自己心想我開悟了沒有，我有境界了嗎，這些統統不對。正法應是你證我證，我們都清清楚楚的，不用講話。第八禪病。禪病有身病和心病兩種。身病指四大不調，肉身出了毛病。心病指我們的禪定境界有了不同的變化，天台宗有專門討論這一問題的典籍，而大慧宗杲則統統省略掉了。他是從另外的角度談的，大家一起看一下。?「第一莫把知得底為事業，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網中，為我相所使，於未足中生滿足想，此病尤重於語默二病，良醫拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。」?大家千萬不要起念說，我的境界比他高，我已經證了，功夫高了，了不起了，這就是增上慢的邪見，有這樣的心念起來都是病。只要你有個心念說，我的境界很高，我的功夫比別人好，這個念頭就是大病。真正的禪師沒有我怎麼樣怎麼樣的念頭。「語默二病不能除，決定障道不可不知，知得始有進修趣向分。」?「語」就是閑話多，「默」就是心定在那個地方不動。真正修禪的人不喜歡多話，話多散心。?
第七是呵默照。「只管叫人攝心靜坐，坐教絕氣息，此輩名為真可憐愍。」?「此心無有實體，如何硬收攝得住?擬收攝向甚處安著?」?有一類人叫人家攝心，把心收攝起來靜坐，連呼吸都沒有了，這些人修行很可憐，為什麼呢?因為心沒有實體，像六祖所說的，心本是妄，你怎麼收呢?又放到那兒呢?當然，話說回來，要是真能把心收起來的話，那也是要有一點點功夫的，這是對我們凡夫而言。?「杜撰長老輩，教左右靜坐等作佛，豈非虛妄之本乎?又言靜處無失，鬧處有失，豈非壞世間相而求實相乎?若如此修行，如何契得懶融所謂今說無心處，不與有心殊?」?有一種人叫人家把妄想除掉，讓心安靜下來，宗杲認為這是錯誤的。假若把雜想、妄想都除掉了，那麼你到哪裡去求實相呢?要知道，這個實相就在這個虛妄的塵世中求啊!正如六祖所講的「離世求菩提，猶如覓兔角。」?「便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除。細想才生，即便遏捺，如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知，塞耳盜鈴，徒自欺誑。」有一類修行人把心念凝斂起來，把妄想泯除到空無的境界，若有念起，隨即消除掉，這就是前面所講的制心止。大慧認為持這種見解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一樣沒有妄想，這固然沒錯，可這是外道，是個死人而已，不能了脫生死，不是真正的佛法修行。其實我們今天要達到大慧禪師所呵斥的這個境界的話，已經是非常高深的禪師了。禪是有淺深次第的，它的境界是無量無邊的。大慧禪師所呵斥的其實就是我們的系緣止和制心止，這是很好的修行方法，但以禪的標准來說，它們就是被呵斥的對象。今天，我們所處的時空發生了很大變化，因此不要拿禪的標准來呵斥其他修行方法，因為有很多人還不能接受禪的境界。我們分析這些東西，目的是了解不同的禪法及禪的次第，以便選擇適當的修行法門。「日用空境易而空心難，境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪。此病不除，生死無由出離。」心與境是一個很值得探討的問題，外在塵境要泯除是很容易的，而心則不容易泯除。所謂「緣盡於觀，觀盡於緣」，就是講心與境是兩相泯除、互相對立、互相消融的。「心空境自空」，這是說真正要空的是我們這顆心。

❿ 請問禪宗參話頭怎麼入門怎麼產生疑情怎麼讓疑情綿綿不斷，不思食不思睡不思淫

禪宗參話頭是藉此而發疑情，比如，「念佛是誰」「誰在念佛」依此疑情不斷，直至能所兩忘，打破虛空，即見真性。所以說「參話頭」只是手段，不是目的！