消滅私有制物權

⑴ 物權法頒布的意義

由於存在某些壟斷的特權，人們往往無法阻止政府以及強勢集團對個人財產的踐踏和肆意掠奪，因此產權保護顯得非常重要。而產權保護制度就是物權法。
《物權法》的根本意義在於為我們的市場經濟生活找到了一個產權的制度基礎。《物權法》是一部社會主義市場經濟中界定、確認和保護產權的基礎性法律，從而奠定產權保障的法律基礎，它連接了財產關系、經濟關系，維護公民的基本經濟權利，維護市場主體的經濟權利，協調利益主體之間的關系。與其他相關法律相比，《物權法》涉及了財產初始界定，也涉及財產的確認、保護原則。同時，它也是《憲法》中有關保障公民和國家財產權利條款的延伸，進一步解決了《憲法》中沒有解決的問題，對社會轉型、經濟發展中出現的新的財產關系都有所反映。 《物權法》的價值在於為社會各個主體提供一個平等保護產權的基礎。有了這樣平等而明確的產權意識和產權保護基礎，民眾才會有生產投資、發展經濟的微觀激勵基礎。財產所有權界限清楚並受到切實的法律保護，可以促進所有權人利用其財產，發揮物的效用。公民合法取得的財產得到了與國家財產和集體財產同等的法律保護。物權的排他性，就是劃分公權力與私權利的界限，是限制公權力濫用的一個有效手段，有助於依法行政的實現。

⑵ 消滅私有制 是否正確

從長遠來看，我們可以相信消滅私有制這一美好的夢想，當物質豐富到一定程度以後，佔有財產變得沒有意義，勞動變成人的基本需求。繼承私有財產沒有意義也不被允許。
私有制的來源是佔有。沒有佔有，就沒有私有制的概念。然而在現階段，實際上是不可能的。現階段私有的概念是人類工作創造價值的動力。而社會必須承認個人對財產的佔有，否則價值體系就會徹底崩塌。
所以，關鍵在於合適的時機，合適的環境，現階段，消滅私有制是不現實也不合適的。

⑶ 如何評價《共產黨宣言》中所說的「消滅私有制」

消滅私有制是一種理想狀態，目前（甚至上千年內）都不具備實現的條件。

按照馬克思的設想，只有到了共產主義社會時代才能實現徹底地消滅剝削、實現財富公有和人按需分配。但共產主義實現的前提是社會生產力已經高度發達，達到了可以將所有財富歸公並且按照人們的實際需求來分配公有財富的程度。而我們知道，經濟學是一門研究資源配置的科學，經濟學基本理論之一就是相對於人們的需求而言資源永遠是稀缺的，也就是說無論經濟發達到何種程度，都無法完全滿足每一個個體的需求。所以要消滅私有制幾乎是不可能的。

另外還有一點能說明消滅私有制難以實現。按照經濟學一般原則（經濟人假設），人是具有逐利性的動物，追逐利益、趨利避害是人的本能，每個人都有追求利益最大化的本能。所以在這種情況下，只有保護私有財產、允許人們擁有私有財產才能建立起激勵機制，充分激發出人創造財富的潛能，，從而實現生產力的提高。如果消滅私有制，就相當於搞絕對平均主義、吃大鍋飯，干好乾壞一個樣、干與不幹一個樣，這樣無法調動人們的生產積極性，只能導致生產力倒退。

當然，消滅私有制確實是一種美好的理想。私有制是產生剝削和階級分化的根源，消滅了私有制就意味著徹底消除了剝削制度，實現了經濟上的人人平等，從而將社會由剝削階級和被剝削階級對立的狀態變成了所有社會成員在個人完全獨立、自由、不存在人身依附關系條件下自願、平等地組成的共同體。如果從社會公平、正義的角度來說，消滅私有制應該是全世界所有正直的人共同追求的目標。

⑷ 馬克思為什麼要消滅私有制以新的制度取而代之

在馬克思關於共產主義的理論中，公有制佔有重要的位置。但一般的研究將馬克思對公有制的主張僅僅歸結為經濟的原因（從私有制中解放生產力，實現生產效率），但經濟效率上的優越性並不是馬克思贊成公有制的唯一原因。實際上，馬克思和其他社會主義者之所以反復強調未來社會應該實行公有制，更重要的原因在於，公有制具有哲學的意義，是實現人類平等和全面自由的工具。
從以公有制來實現人的自由這一角度出發，才能理解現實生活中為什麼我們一方面不得不承認私有企業的生產效率較高（否則不會允許多種所有制並存），另一方面卻始終堅持公有制在經濟生活中的主導地位，並視為不可動搖的原則和思維定式。
這就要從馬克思的勞動異化概念來探索。

一、反對私有制的傳統

實際上，消滅私有制和私有制，實行財產的公有和公有制，歷史上有一貫的傳統。古今中外許多思想家都有這樣的設想，如中國儒家的「天下為公」，柏拉圖「理想國」中的財產歸公，都認為公有財產制度能造就有德行的個人和更美好的社會。
在近代，被稱為「空想社會主義」的理論，較詳細地論述了私有財產造成人的不自由，認為必須廢除私有制，實行公有制或者無政府的社會共同生產[①]。如托瑪斯·莫爾在《烏托邦》中說，「我深信，只有完全廢止私有制度，財富才可以得到平均公正的分配，人類才有福利。如果私有制度仍然保留下來，那麼，大多數人類，並且是最優秀的人類，會永遠被壓在痛苦難逃的悲慘重負下。」摩萊里的《自然法典》中，基本法第一條就是：社會上任何東西都不得單獨地或作為私有財產屬於任何一個人。康帕內拉的《太陽城》中說，私有制是利己主義的根源，利己主義引起了三大罪惡：詭辯、偽善和殘暴行為，因此，太陽城的居民廢除了私有制，實行公有制。18世紀法國被馬克思稱為「粗陋的共產主義」者馬布利，從保衛人的不可剝奪的權利出發，激烈反對私有財產，認為它是一切社會罪惡的的主要起源，要求確立平等和財產共有。而歐文認為「私有財產或者私有制，過去和現在都是人們所犯的無數罪行和所遭受的無數災禍的原因」，私有制使窮人貧困、無知、失業，使富人變成了貪婪的「兩腳獸」。
從詞源學的角度來考察，「社會主義」一詞，與消滅私有財產、實行財產公有的含義緊密聯系在一起。它的首次使用至少可以追溯到1827年歐文主義者的《合作》雜志，當時賦予它的含義是消除私有財產，由社會佔有財產，向社會每一個成員提供相同的使用生產資料的權利，不將任何人排除在外。
除了空想社會主義者外，還有許多哲學家也贊成消滅私有制和私有制。盧梭追問：「在一無所有的人們之間從屬關系的鎖鏈究竟是怎樣形成的呢？」他的回答是，不平等產生的直接根源，是完全塵世的和極其現實的，即私有財產的佔有（盧梭，1997，P194）。而蒲魯東則對財產私有權作了斷然的否定，認為「所有權就是盜竊！」（蒲魯東，1999）。德薩米則為未來公有社會制定了詳細的工業法、農業法、貿易法等（德薩米，1996）。
總的來說，空想社會主義者們多數並沒有從理論上證明，為什麼人類獲得自由一定要消滅私有財產，大多是情緒化的文字說明和對世外桃源的幻想，至少是缺乏完整的、令人信服的關於人的自由與公有制方式的理論。完成這一理論構建的，應屬馬克思的貢獻。

二、馬克思的勞動異化理論與公有制的選擇

實現人的自由，是以馬克思為代表的經典作家思想中的核心問題。社會主義思想之所以贏得千千萬萬人的信仰和追求，直至今日它仍是許許多多不同社會運動和意識形態令人振奮的旗號[②]，就是因為它承諾將帶給人們（或者認為社會發展必然進步到）一個擺脫物質束縛和政治壓迫、人人自由平等的新社會。馬克思的社會主義，首要的一條當然是消滅私有財產、建立公有制。這一點被社會主義思想家們反復強調。即使當代的馬克思主義者、曾對蘇聯式社會主義作出嚴厲批評的諾夫教授，也仍然堅持財產公有的想法，認為可行的社會主義的第一條特徵是「國有財產，即社會化公有財產及合作社財產佔主導地位，不存在大規模的生產資料私人所有制」（諾夫，1991，P322）。也許值得我們深思的，還有曾在最嚴酷環境下對民主製作出深刻分析的顧准先生，在經濟理論上同樣認為社會主義就是要消滅私有財產，並認為文革時候的中國「消滅了私有財產，這很好」（顧准，1995，P370），雖然他也承認「保存私有財產權的西方，工人生活得比蘇聯要好些。」（顧准，1995，P347）
馬克思為什麼反對私有財產、贊成公有制？國內對馬克思公有制理論的研究，多數是從生產力與生產關系的辨證運動關系出發的，而忽略了它的哲學方面的淵源。可能的原因是，生產力、生產關系理論已經說明了公有制的必然性，研究者也許認為已不再需要其他理論；另一個可能的原因是，像《1844年經濟學哲學手稿》等馬克思青年時代的哲學著作，是在20世紀30年代以後才被發現和研究的，而此時經典作家的理論早已被廣泛傳播，並深入人心。
本人認為，尋求馬克思公有制理論的哲學淵源，就必須從他使用的「勞動異化」這一哲學概念談起。實際上，異化概念也是匈牙利哲學家盧卡奇所開創的西方馬克思主義的核心，甚至有人認為異化概念在西方馬克思主義中，其地位相當於基督教的原罪概念（史蒂文森，1988）。
1．從異化到勞動異化。
異化所對應的英文單詞為「alienation」，該英文單詞在《英漢大字典》上的意義有「（1）感情上的疏遠、離間；（2）財產的轉讓和所有權的讓渡；（3）異化；（4）精神錯亂；（5）戲劇中的間離效果、陌生化效果」等。
現代哲學家和社會學家使用異化這個概念，一般具有以下的含義，如惶惑不知所措，焦慮，社會的沉淪和個人的精神頹廢，悲觀絕望，喪失個性，冷漠無情，寂寞孤獨，無能為力，毫無意義，輕生厭世，無信仰無行為准則，自我疏遠，遺棄等等。貝爾將以上含義分類，認為總的來說是兩重意義（貝爾，1986）。
（1）疏遠，這是社會心理學上的狀況，指個人體驗到一種被疏遠的感覺，或是脫離了他的社會或他的團體的感覺，不能有所隸屬，他失去了依靠；
（2）物化，這是帶有心理學色彩的哲學范疇，意味著一個人被當作一件物品來對待，他變成了一件東西並在此過程中喪失了他原來的身份，用現代的話來說，他是失去了個性。
對照自由的三個單元要素，異化狀態是全面不自由的狀態：被疏遠的、被當成一件物品的個人，是沒有尊嚴可言的；被當成物品，任人擺布，也就失去了自主；被疏遠和物化的人，也就失去了自我發展的可能。因此，異化可以作為自由的反義詞來使用。
馬克思使用的異化概念，更多的來自於德國哲學的傳統，但他拋棄了其中唯心主義的成分，不把異化看成是意識的抽象發展，而認為人的異化不在於心智中某種哲學上的抽象，其根源首先在於勞動，在於財產制度。馬克思認為，勞動是人的本質特徵，勞動創造了人，並使人變成有生氣的人、擺脫孤獨狀態的人，或一個社會的或合作的生物，進而認識自己，改造自然。從當前的經濟事實出發，使用異化概念，研究人在勞動中的異化，即為馬克思的「勞動異化」。
下文將主要依據《1844年經濟學哲學手稿》[③]一書來探討馬克思是如何運用勞動異化的概念，得出要消除勞動異化、實現人的自由，就必須消滅私有制、建立公有制的結論。
2．勞動異化產生於私有制。
馬克思認為，在資本主義社會中，由於資本主義私有制的存在，資本與勞動處於分離與對立狀態，資本僱傭勞動，佔有勞動的產品，這一切造成了勞動的異化。
「勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴於生產者的力量，同勞動相對立。勞動的產品就是固定在某個對象中、物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。……勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，佔有表現為異化、外化。」 （馬克思，1985，P47～48）
換言之，勞動者因為無法掌握自己的勞動成果，反而被勞動成果所支配，這一現象反映了勞動的異化。異化造成的後果是：
「對象化竟如此表現為對象的喪失，以至工人被剝奪了最必要的對象——不僅是生活的必要對象，而且是勞動的必要對象。甚至連勞動本身也成為工人只有靠最緊張的努力和極不規則的間歇才能加以佔有的對象。對對象的佔有竟如此表現為異化，以至工人生產的對象越多，他能夠佔有的對象就越少，而且越受他的產品即資本的統治。」[④]（馬克思，1985，P47～48）。
馬克思的勞動異化實際上包括四個方面（層次）的含義（馬克思，1985，P51～52）：
（1）勞動者同勞動產品相異化。工人生產的財富越多，自己越貧困；工人創造的商品越有價值，自己越變成廉價的商品。資本主義制度下勞動不僅生產商品，還把勞動本身和工人作為商品生產著，因而工人不是作為人存在，而是作為商品存在，工人從屬於商品相互交換的規律。隨著機器生產的發展，有可能相對地減少工人的數目，並用工資很低的童工、女工代替成年男子工人的勞動。工人的勞動產品已經作為一種異己的力量同他對立。
（2）勞動者同勞動本身相異化。勞動對工人來說是外在的東西，不屬於他的本質的東西，因此在勞動中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是感到自己體力和智力得到自由的發揮，不能從他自己的活動中獲得滿足，而是在肉體上受到折磨和精神上受到摧殘。
（3）人同自己的類本質相異化。 人的本質力量應該通過勞動而發展，但在資本主義狀態下，人已經不再是生產的目的，勞動只是維持人的肉體生存的手段。人的自我活動、自由活動被貶低為維持個人的動物般生存的手段。由於把自己變成商品，他就失去了他本人身份的感覺，他失去了「他自己」的感覺。
（4）人同人相異化。勞動者同他的勞動產品和勞動活動的異化關系，歸根結底是工人和資本家的異化關系，通過異化的、外化的勞動，工人生產出一個跟勞動格格不入的、站在勞動之外的人即資本家，並受資本家的壓迫和束縛。工人和資本家同樣都被異化了。
馬克思的在這里運用的四個層次的勞動異化概念，與貝爾的異化含義及自由的三個單元要素相對應：
（1）人喪失了尊嚴。由於在勞動過程中工人喪失對勞動產品的控制權（勞動者與勞動的異化），並受到另一人的統治、強迫和束縛（人同人相異化），人不能從自己的活動中獲得滿足，反而在肉體和精神都受到折磨，並且被迫與其他人和社會分離，造成人與人的對立、不平等和無依靠（心理上的疏遠）。個人通過出賣自己的勞動，使自己成為一件物品（勞動者與勞動產品相異化），物質財富不是為勞動者的發展需要而存在，反而是勞動者為物質財富的增值需要而存在，因而，人不再是生產的目的，而是生產的手段，人被物化[⑤]了，無任何尊嚴可言。
（2）人不再能自主。由於勞動者與勞動產品、勞動相異化，個人不能成為自己、不能成為勞動過程和勞動產品的主宰。人與人的異化，使工人受資本家的剝削和壓迫，更無自主可言。
（3）人無法自我發展。人與自己的類本質相異化，失去了他本人的身份，人的存在與他的本質疏遠了，人在事實上已不是他潛在的那個樣子，不能成為他可能成為的那個樣子。
總之，馬克思認為，在資本主義私有制下，在資本僱傭勞動的情況下，勞動者總是與資本、與勞動、與勞動成果、與自我、與他人相分離的，異化總是無法避免的，人總是不自由的。因此，關於異化的結論是，異化不在於心智中的某種哲學上的抽象，而在於私有制。
3．私有財產的產生與異化條件。
那麼，私有制賴以建立的私有財產制度是怎麼產生的呢？或者說，為什麼會有人沒有財產？對這一問題的研究促使馬克思轉向經濟學，體現在《1844年經濟學哲學手稿》中，該書開始部分是人類學（社會哲學），結尾部分是政治經濟學[⑥]。
在書中，馬克思寫道，「雖然私有財產看上去是異化勞動的基礎和原因，然而它卻是後者的結果」（馬克思，1985，P57），也就是說，私有財產是異化勞動的產物和結果，雖然從資本主義生產制度的表面看來,私有財產表現為異化過程藉以實現的手段。馬克思的這一段論述曾讓很多研究者感到困惑，如史蒂文森（1988，P60）。
需要結合該書的上下文和馬克思的其他著作來考察這一問題。在《德意志意識形態》中，馬克思認為異化的產生，是由於生產力發展導致分工的發展（私有財產正是從分工中產生的）。
「分工從最初起就包含著勞動條件、勞動工具和材料的分配，因而也包含著積累起來的資本在各個私有者之間的劈分，從而也包含著資本和勞動之間的分裂以及所有制本身的各種不同的形式。分工愈發達，積累愈增加，這種分裂也就愈劇烈。勞動本身只有在這種分裂的條件下才能存在。」 （馬克思，1960，第74～75頁）
而分工使得勞動產品為交換而生產，而非為自己消費而生產，勞動分工使人的勞動成為一種對立於勞動者的異化力量，阻礙勞動者按照自己的意志從一種生產活動轉換成另一種，這就是人的異化的開始。
那是什麼手段，在分工的社會里，使形式上自由的交易，在人連自己都不得而知的情況下被異化和被奴役的呢？答案是貨幣，為取得貨幣而出賣勞動力的人也許會感到自己是自由的，但是通過貨幣和交換制度，產品從他抽象出去，「貨幣是異化了的人類能力」。
也就是說，分工（通過貨幣）使勞動產品脫離勞動者，產生異化，也產生私有財產；但是只有在私有財產發展最高階段（即資本主義私有制），異化勞動才發展到最後階段。在資本主義下，
「勞動產品越來越作為某種異己的東西與工人相對立……分工使工人越來越片面化和從屬化，分工不僅導致人的競爭，而且導致機器的競爭。因為工人被貶低為機器，所以機器就能作為競爭者與他相對抗。」（馬克思，1985，P13）。
換言之，分工是人的異化的開始（在貨幣經濟中通過貨幣形式實現），異化勞動的結果是私有財產及其積累。隨著生產力的發展，累積的私有財產更進一步造成勞動的異化，私有財產變成加劇人的異化的手段。特別是在資本主義社會里，勞動與資本的對立和異化達到極限，全部私有財產關系也就達到了頂點、最高階段，
「私有財產只有發展到最後的、最高的階段，它的這個秘密才重新暴露出來，私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動藉以外化的手段，是這一外化的實現」（馬克思，1985，P57）。
概而言之，馬克思認為，造成異化的有三個條件：
第一是把人劃分為各種專門角色的分工，這使人同自己未被利用的潛力相脫離，因此失去了人性（失去了自由的一個方面即自我發展）；
第二是貨幣和市場制度，這迫使人們不是為人類的需要，不顧產品的使用價值而生產，而只是為市場價值或交換價值、為產品的銷路而生產，人成了生產的手段，為生存而象任何其它商品一樣競爭性地出賣自己（失去了自由的另一個方面即人的自尊）；
第三是私有制，這使勞動者失去了對勞動過程和產品的控制，也失去了對自己的控制，那些擁有生產資料的人控制著一切（人失去了自由的第三個方面即人的自主）。
三個條件中，最關鍵的顯然是生產資料的私有制，它決定了市場制度、貨幣、分工等因素，也因此是消除異化的關鍵。只有在資本主義私有制社會，私有財產發展到最後的、最高的階段、勞動與資本對立和異化達到極限時，才能通過廢除私有財產實現消除勞動異化的目標。
4．結論：消除勞動異化必須廢除私有制、實行公有制。
因此，社會要消除異化、實現人的自由，就必須首先廢除私有制，「共產黨人可以把自己的理論概括為這樣一句話：消滅私有財產」（馬克思，1978，P38）。廢除私有制，才能使勞動與資本直接結合，勞動轉化為「直接社會性的」，以直接方式滿足社會需要，結束異化。「共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有」（馬克思，1985，P77）。「私有財產的揚棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放」（馬克思，1985，P124）。恩格斯在《共產主義原理》中說「私有制必須廢除，代替它的是共同使用全部生產工具和按共同協議來分配產品，即所謂財產共有。廢除私有制甚至是工業發展所必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的說法。所以共產主義者提出廢除私有制為自己的主要要求是完全正確的。」（恩格斯，第365頁）
廢除私有制，就必須進行社會革命，「而要消滅現實的私有財產，必須有現實的共產主義行動」(《馬克思恩格斯全集》第42卷，第140頁)。在社會革命成功之後，消滅了私有財產，就需要對這些資產進行管理，管理方式顯然只能是公有制制度。「無產階級將運用自己的政治統治，逐步地把一切資本從資產階級那裡奪過來，把一切生產工具集中在國家手中……並且盡可能迅速地增加生產力的數量」（馬克思，1985，P45）。對此，恩格斯的看法是一致的，「無產階級將取得國家政權，並且首先把生產資料變為國家財產……國家真正作為整個社會的代表所採取的第一個行動，即以社會的名義佔有生產資料」（恩格斯，1972，P320）。

至此，馬克思、恩格斯得出了要消除勞動異化、獲得人的自由，就必須實行公有制，實現資本與勞動直接結合的結論，這也成了所有實行全面公有制的國家的哲學理論根源。

⑸ 如何消滅資本主義私有制

馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中曾概括地提出
一個基本理論，即「消滅私有制」。正確理解這個科學
論斷，對於我們今天，具有重要的實踐意義。
《宣言》第二章的原話是這樣說的：「現代的資產
階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另
一些人的剝削上面的產品生產和佔有的最後而又最完備
的表現。」「從這個意義上說，共產黨人可以把自己的
理論概括為一句話：消滅私有制。」過去人們往往離開
了這句話開頭所說的前提條件：「從這個意義上說」，
於是就把「消滅私有制」作為一個不需要任何前提條件
的孤立的原理到處生搬硬套。在自然經濟、半自然經濟
和分散的手工勞動大量存在的條件下，在生產力還很低
下的情況下，就急於消滅私有制、建立「一大二公」的
公有制。當時我們這樣做自以為是貫徹和實現了《宣言
》的原理。事實證明，我們的理解是不對的，實踐也是
不成功的。
《宣言》所強調的「從這個意義上說」是非常關鍵
的前提。從這句話的前後文所述，可以看出它包含三層
意思：第一，無產階級的階級斗爭一定會發展到由無產
階級奪取政權，那時「無產階級將利用自己的政治統治
，一步一步地奪取資產階級的全部資本」，把私人資本
集中在無產階級國家手中。這是從無產階級階級斗爭規
律這個意義上說的。第二，隨著社會生產力的日益發展
，舊的生產資料所有制就要不斷變更。「廢除先前存在
的所有制關系，並不是共產主義所獨具的特徵。一切所
有制關系都經歷了經常的歷史更替」。例如歷史上封建
主私有製取代了奴隸主所有制，現代資產階級所有制又
取代了封建主所有制。「共產主義的特徵並不是要廢除
一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。」這是
從人類社會歷史發展規律這個意義上說的。第三，現代
的資產階級私有制是「產品生產和佔有的最後而又最完
備的表現」，因此共產黨人可以最後而又最圓滿地消滅
私有制。如果我們面對的是封建主私有制，其產品生產
和佔有遠不完備，那麼就不可能最後消滅私有制。這是
從資本主義生產方式發展規律的意義上說的。以上這三
點有內在的邏輯聯系，其中最後一點最為重要。
這里所說的資產階級私有制是「產品生產和佔有的
最後而又最完備的表現」，是何涵義呢？這句話是指資
本主義私有制的產品生產不像從前的私有制那樣屬於分
散的個體手工勞動的小生產，而以集中的社會化勞動、
機械化大生產為基礎，生產過程有周密的分工和協作的
程序，企業的管理水平逐步提高，產品中的科技含量不
斷增長，商品市場的競爭使產品的質量和品種陸續改進
、更新。從前剝削階級在勞動生產率很低的情況下佔有
有限的剩餘產品，主要是為了滿足其家族豪華生活的需
要，難有多大力量擴大再生產；現在資產階級在社會化
大生產條件下榨取大量剩餘價值，除供自身需求外，主
要又轉化為資本，用以剝削新的僱傭勞動，從而使私人
資本越來越擴大，生產資料也越來越集中。總之，資本
主義私有制使產品的生產和佔有越來越社會化、現代化
。因此，有必要也有可能消滅資本主義私有制，建立社
會主義公有制，以解決社會化大生產與生產資料私人占
有制的矛盾，使生產力進一步得到解放和發展。正是由
於資本主義的產品生產和佔有已經達到「最完備的表現
」，我們才能夠消滅資本主義私有制這種最後的剝削形
式。
當然，這並非說每個國家都要等到資本主義私有制
達到最完備表現時，才去進行無產階級革命。無產階級
在經濟落後的國家取得政權後，能夠在社會化大生產領
域建立社會主義公有制，但不能急於在各個領域過早地
完全消滅非公有制經濟。正如黨的十五大報告指出：「
非公有制經濟是我國社會主義市場經濟的重要組成部分
。對個體、私營等非公有制經濟要繼續鼓勵、引導，使
之健康發展。」只有這樣，才能加速發展社會生產力，
增加就業，滿足人們多樣化的需要，也才是真正把握住
了馬克思主義的精神實質。

⑹ 如何理解《共產黨宣言》關於「消滅私有制」的

正統的馬克思主義並沒有說消滅私有制，而是認為人類社會的生產力發展到非常高級的階段，社會財富太豐富了，私有沒有意義，所以私有制會自己消失。

列寧認為可以在落後國家強行推行公有制，消滅私有制。結果是經濟崩潰，餓殍遍地。他死前也對此表示後悔。

其實在今天我們已經可以想像，如果社會財富已經豐富到像網上的信息的程度。你喜歡什麼文章，自己復制下來就好了。信息私有制就沒有什麼意義了。

⑺ 過去消滅私有制,現在提倡私有制,是不是說明社會主義改造沒有必要

共產主義是生產力，物資，精神文明高度發達的情況下才有可能，過去土地分給農民，工廠企業變成國有制，這是創造公平的生存環境，毛主席在物質，精神文明沒達到高度發展的情況下急於變公有制，結果變成三個和尚挑水的大鍋飯，現在公有制改為私有制，不是全部，我們國家經濟是國有經濟為主導，現階段是發展生產力，提高精神文明和物質基礎，未來逐步推行個人所得稅，遺產稅等拉小貧富差距。

⑻ 非公有制與消滅私有制關系問題的不同表述和實質

公有制經濟與非公有制經濟兩者關系的重要性和實質

社會主義初級階段是一個相當長的歷史階段，
佔主體地位的公有制經濟將同非公有制經
濟長期並存，它們需要在市場經濟中各得其所，發揮各自優勢，相互促進，共同發展，才能
更好地實現自身的發展。

正如第三章闡述的，
在中國的社會主義初級階段，
社會生產力的發展水平還比較低。
雖
然已經建立起一大批現代化的水利、
交通、通信、能源和環保等基礎設施和鋼鐵、能源等基
礎工業，形成了一批現代高新技術產業和現代服務業；但是，在全社會，尤其在農村，在中
西部地區，
社會生產領域以手工工具生產為標志的古代生產力和以機器生產為標志的近代生
產力，依然占很大的比重。社會生產力的多層次性，決定了生產關系的多層次性。古代、近
代的生產力，
在歷史上是在私有制經濟關系中發展的，
在社會主義初級階段，
既然這些生產
力依然存在，它們就仍然有同私有制經濟關系結合的條件。唯物史觀認為，
「無論哪一個社
會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的」
1[
①
]
。在中國現存
的生產力水平條件下，
如果要人為地消除全部私有制經濟關系
（也就是私有制經濟的社會形
態）
，勢必窒息社會生產力的發展，這就決定了社會主義公有制經濟將同非公有制經濟長期
並存，同時也提出了它們兩者之間的關系問題。

⑼ 消滅私有制就是要消滅個人財產嗎

私有制，是相對於公有制的經濟制度。在私有制度下，生產資料進行個人或集體的排他性佔有。個人財產是指依法律規定屬於公民個人所有的財產。這是兩個不同概念的名詞，不能混為一談。依據馬克思主義理論，到了共產主義社會，是要消滅私有制的，但是沒有說要消滅個人財產。

⑽ 什麼是私有制,為什麼要消滅之

因為私有制有一個與生俱有的屬性——剝削。

人們之所以痛恨和詛咒私有制，並不在於私有制本身，而在於人們賦予私有制的一個似乎是與生俱有的屬性——剝削。按照傳統的勞動價值論和剩餘價值論，價值是唯一地由活勞動創造的。

正是傳統的剝削理論，構成了非公有制經濟進一步發展的理論障礙。而要消除這一障礙，必須重新定義剝削並重新認識剝削與私有制的關系。

其實，無論是馬克思把剝削定義為「資本家對工人創造的剩餘價值的無償佔有」，還是瓊·羅賓遜把剝削定義為「壟斷廠商獲取的勞動的邊際成本與勞動的邊際收益產品或邊際產值之間的差額」，其實質都是對他人要素貢獻的無償佔有，是要素報酬與要素貢獻的偏離。

從這個意義上講，中共十六大所確立的「勞動、資本、技術、管理等生產要素按貢獻參與分配的原則」(簡稱按生產要素貢獻分配)，已經在原則上掃清了非公有制經濟發展的理論障礙。

(10)消滅私有制物權擴展閱讀：

更確切地說，根據非勞動生產要素的貢獻所獲得的非勞動收入，不應被視為剝削收入。不僅如此，由於剝削從一般意義上說，不過是對他人生產要素所創造的社會財富的無償佔有。

所以，嚴格地按生產要素的貢獻進行分配，恰恰是對剝削關系的否定。這也就為保護合法的非勞動收入和私有財產，提供了科學的理論依據。

反過來，只有像中共十六大報告所強調的，既要保護合法的非勞動收入，又要保護私有財產，才能真正貫徹按生產要素貢獻分配。

這是因為，合法的非勞動收入是根據非勞動要素的貢獻所得到的合理收入，而作為大多數非勞動收入源泉的非勞動要素，都屬於私有財產。所以，按生產要素貢獻分配與保護合法的非勞動收入和保護私有財產，在邏輯上是完全一致的。