马克思的人道主义创造

Ⅰ 马克思主义在西方世界的影响是什么

西方马克思主义认为，马克思主义逐渐不适应历史运动，并对非马克思主义获得的成就加以排斥，因而经常处在不理解工人阶级和其他阶级的变化发展的经验的危险之中。

为了防止和克服这种危险，西方马克思主义断然反对教条主义，主张由每一代来重新发现、重新创造马克思主义。

在“重新发现”和“重新创造”马克思主义的过程中，西方马克思主义的不同趋向和流派，都强调马克思主义的某个方面，而指责、否定其另一个方面；都把马克思和恩格斯、列宁对立起来，并按照自己的需要批评恩格斯和列宁阐述的某些原理。

西方马克思主义最有影响的派别是法兰克福学派。它于1930年形成于德国法兰克福社会研究所。主要代表人物有M.霍克海默、H.马尔库塞、T.W.阿多诺和J.哈贝马斯。

这一学派以“社会批判理论”著称。他们发挥青年马克思的人道主义和异化理论，结合S.弗洛伊德的精神分析理论和其他一些流派的理论，批判现代发达资本主义社会对人的奴役和人的异化，主张建立一个符合人的本性的，以自由为特征的社会制度。

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历史变迁：

1848年2月，《共产党宣言》的发表标志着马克思主义的诞生。

1867年，马克思发表了《资本论》第一卷，《资本论》是科学社会主义政治经济学原理的母本经济理论，是中性经济理论。直接阅读《资本论》，不能够体会科学社会主义政治经济学原理的内容，需要对中性经济理论进行改编社会属性，才能够学习解读到科学社会主义政治经济学原理。

1875年，马克思完成了《对德国工人党纲领的几点意见》写作，这标志着马克思完成了科学社会主义政治经济学原理的全部设计与写作。

参考资料来源：网络——马克思主义

Ⅱ 解释一下什么是“人道主义”

在20世纪的中国，人性和人道主义一直是文学的普遍而敏感的话题。“人的觉醒”不仅为“五四”新文学带来了普遍的人道主义，也形成了新文学创作的强烈的主体意识和与鲜明的个性特征。新文学在以后的发展虽然包含了许多曲折，但人道主义始终是优秀作家和优秀作品的主要思想内涵和情感依托。50年代开始，文学中的人性与人道主义被作为大逆不道的异端邪说，并且在历次政治运动中受到越来越严厉的打击，被不加区别地斥之为“资产阶级思想”、“修正主义的理论”，作家的独立思考与艺术个性都被否定，他们必须在政治斗争中被各种大一统的思想与思维模式所改造和取代。到了文化大革命时期，政治性、阶级性成了人的唯一属性和文艺批评的唯一标准，人道主义完全被驱逐出文艺创作的领域。 “文化大革命”给中国人民带来了空前深重的灾难，其中最大者莫过于极左政治路线统治下的意识形态对人性的戕害与摧残。在那个时代，人不再是人，而是被异化为“阶级斗争”的工具，一部分人被迫成为“阶级敌人”而失去做人的资格，一部分人因为“以革命的名义”摧残同类而沦为兽性发泄，也失去了做人的尊严与自爱。“人民”成了一个被架空和任意填塞的名词，成了权力者实施残酷专制、谋取政治私利的遮羞布，而作为个体的人则成了“螺丝钉”，完全失去了独立意志的可能。“文革”期间所发生的种种惨无人道的悲剧，不管是身居高位的国家主席被随意迫害致死，还是无辜小民被任意蹂躏，而作恶者往往又是受害者，受害者也难免在无意间伤害了别人，人性的丑陋充分暴露，但所有这些，都是在国家意志下，在“发扬革命传统”，“加强无产阶级专政”的冠冕堂皇的口号下行使的。“文革”结束之后，人们对于十年浩劫的痛苦回忆，对于历史的反思，最重要的一点就是对于“人”的重新发现和重新认识，“人们迫切地需要恢复人的尊严，提高人的价值”1.“文革”后的文学艺术创作，从一开始就自觉地承担了这个历史任务。按马克思主义的人类社会发展与进步规律，社会主义的人应该比封建主义和资本主义的人都享有更多的人的权利，具有更多的自由和民主，因而也能在社会生活中发挥更大的主动性、积极性和创造性，从而创造出比以往社会更多物质和精神财富。但从5 0年代后期开始，特别是文革期间所推行的社会主义却恰恰相反，人的价值和尊严、人与人之间的关系却越来越倒退了，这是什么原因呢？对这一问题的思考，就成为许多文学作品的一个内容。在1979年举行的全国第四次文代会上，作家们就提出了“繁荣文艺必须肃清封建流毒”、“人是目的，人是中心”的观点，2 它既是在人性和人道主义的思想层面上肯定了“伤痕文学”对文革这段野蛮历史的揭露，也是对8 0年代文学的展望与呼唤。 需要说明的是，7 0年代末到8 0年代初在中国盛行的人道主义思潮，首先是一个广泛的社会思潮，它波及了这个时期社会生活的各个方面，在政治思想、哲学、历史和文学艺术的许多领域都有不同程度的反映，甚至波及到了经济和科学技术领域。当时思想理论界对人道主义的讨论相当热烈。自198 0年起，在之后的四、五年内，人性论和人道主义一直是学术界关注的论题，涉及了哲学、文艺学、心理学和伦理学等许多学科，对人性的概念内涵，人性与阶级性、马克思主义与人道主义、人道主义与新时期文学等问题展开了讨论，尽管这场讨论后来在政治因素的干预下没有进一步深入展开，但思想理论界的讨论对文学创作也有一定的启发作用。相对应的是当时文学创作中对人性、人道主义的肯定与强调，对思想领域的人道主义思潮始终起着前导和关键的作用。也就是说，在整个社会思潮中，文学远远超出了它原有的功能范围，而承担了其他学科的任务，也因此引来了整个社会对文学特别强烈的关注，其中也包括政治意识形态的干预。 从创作实践来看，文学对人性和人道主义的肯定，又是分别体现在具体的文学现象之中，所谓“伤痕文学”，首先就是揭露人的精神与肉体在“文革”期间遭受的创伤；所谓“反思文学”，首先就是关于人的命运人与人之间的关系的思考。“伤痕文学”对历史创伤的揭露正是以人的基本生存权利为依托的，下面要介绍的短篇小说《邢老汉和狗的故事》，就是通过小人物的悲惨命运对非人道的控诉，这里的人道原则不是知识分子的理性思考的直接呈现，而是借助于叙述者转述其他人物对邢老汉的同情，以民间情义的形态表现出来的。

Ⅲ 什么叫做人道主义

人道主义是关于人的本质、使命、地位、价值和个性发展等等的思潮和理论.它是一个发展变化的哲学范畴.人道思想是随着人类进入文明时期萌发的,但人道主义作为一种时代的思潮和理论,则是在15世纪以后逐渐形成的,最初表现在文学艺术方面,后来逐渐渗透到其他领域.
人道主义一词是从拉丁文humanistas(人道精神)引申来的,在古罗马时期引申为一种能够促使个人的才能得到最大限度的发展的、具有人道精神的教育制度.在15世纪新兴资产阶级思想家那里,人道主义是指文艺复兴的精神,即要求通过学习和发扬古希腊和古罗马文化,使人的才能得到充分发展.在资产阶级革命的过程中,人道主义反对封建教会专制,要求充分发展人的个性.直到19世纪,人道主义始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器.随着资产阶级革命性的丧失和无产阶级革命运动的高涨,这种人道主义理论和思潮逐渐失去了其进步的历史作用.在现代,西方的思想家们虽然没有放弃人道主义的旗帜,但他们的人道主义理论,或多或少都具有虚无主义或悲观主义的色彩.

Ⅳ 马克思有哪些贡献

社会政治

在政治领域上马克思所带来的影响更为复杂许多，其中在这些不同的政治观点包括有列宁主义、马克思列宁主义、斯大林主义、托洛茨基主义、毛泽东思想、胡志明思想、霍查主义、铁托主义、卢森堡主义、卡斯特罗主义、格瓦拉主义、欧洲共产主义和自由意志马克思主义等等。

整个20世纪中便有数十个国家转型并称呼自己为“马克思主义”，最引人注目的是1917年俄国革命而促使的苏联成立。

同时许多世界上重要的领导人也都被马克思所影响，这包括有苏联人民委员会主席列宁、中国共产党中央委员会主席毛泽东、古巴国务委员会主席菲德尔·卡斯特罗、智利总统萨尔瓦多·阿连德、南斯拉夫共产主义者联盟主席约瑟普·布罗兹·铁托和非洲联盟主席夸梅·恩克鲁玛等人；

同时马克思还认为全世界的政党将会共同发动“马克思主义革命”。

然而许多马克思主义国家采取独裁和暴力统治，反而造成一些人指责马克思主义已经造成数百万人死亡；不过这些革命家、领导人和政党对于马克思著作的解释准确度往往具有高度争议，并且受到许多马克思主义者拒绝。

今日常见的观点是是将马克思的价值观点与具体影响区分开来进行讨论，并且认为一部分受到马克思观点影响者则是因其政治目的的思考方式而有所不同。

不过马克思的哲学、政治经济学和社会主义理论仍然被美国共产党、法国共产党、俄罗斯联邦共产党等绝大部分共产党视为“指导思想”，以及被德国社会民主党、英国工党等许多社会民主主义政党视作理论来源之一。

直至今日，世界各地仍有许多支持马克思主义的人士，同时马克思主义在各国产业工人、中产阶级和左翼知识分子中拥有很大的影响力。

不过马克思对于人类社会的发展和社会意识的形态推断仍然受到相关学者的质疑，其中马克思所认为的人类社会未来必然会进步到共产主义阶段的正确性便经常受到讨论。

学术

马克思的思想和主张对19世纪中后期至今的人类社会产生了巨大影响，其中马克思的追随者经常彼此间讨论如何解读马克思的著作，并且将这些概念应用在现代世界中。

而发展至今日，许多学者依据马克思这一脉络发展成许多面向，其中有数个学派就是否准确解释马克思的思想而相互争辩，同时许多分支学说都认为自身为马克思的正统继承者。

主要原因在马克思的学说范围包括政治、哲学、经济、社会等广泛领域，因此在这世界上存在着许多不一样版本的解释和陈述，对此美国近代马克思主义学者哈尔·卓普便提到“在人类历史上，少有学说像马克思思想一般被不一样的人严重扭曲”。

同时许多不同的学术研究也受到马克思主义影响而出现不同派别，这包括有导致结构马克思主义、历史马克思主义、现象学马克思主义、存在主义的马克思主义、分析式马克思主义分析、弗洛伊德主义的马克思主义和黑格尔式马克思主义。

其中发展至今日，从马克思原本著作发展出比较有影响力和主要的分支主义包括有列宁主义以及其下的托洛茨基主义、斯大林主义、毛泽东思想等；西方马克思主义以及常划归其中的后现代马克思主义、新马克思主义、法兰克福学派等；自由马克思主义和青年马克思派等等。

其中列宁主义为代表的东方流派与西方马克思主义流派分歧源自于20世纪初欧洲革命的失败，对此匈牙利哲学家卢卡奇·捷尔吉、德国理论家卡尔·柯尔施等学者认为列宁的“庸俗经济决定论”是失败成因。

因而从马克思的著作《1844年哲学和经济学手稿》的劳动异化理论作为主要发想，开始阐述马克思思想的人道主义、人文主义关怀和人类中心主义理论，透过自身理论架构出早期的西方马克思主义。

马克思的哲学思想被普遍认为是西方现代哲学的重要来源，其中他对近代哲学的形而上学理性主义的批判，连同弗里德里希·尼采、西格蒙德·佛洛伊德和埃德蒙德·胡塞尔的学说架构出现代思想的基础，对于现象学、结构主义、后结构主义等运动产生影响。

其中德国哲学家马丁·海德格便表示：“体验异化时深入到历史的本质性维度中去了，因此，马克思主义的历史观优越于其他的历史学。”甚至认为现象学或存在主义都没有达到与马克思主义进行建设性谈话的程度。

而在第二次世界大战后，基于马克思的《1844年哲学和经济学手稿》开始出现法兰克福学派、布达佩斯学派等有影响力的西方马克思主义流派，他们在马克思的反资本主义立场上提出对人类现存资本主义制度和社会的批判性理论。

(4)马克思的人道主义创造扩展阅读：

个人著作：

《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》（1838年-1841年）

《黑格尔法哲学批判》（1843年）

《1844年经济学哲学手稿》（1844年）

《论犹太人问题》（1843年-1844年）

《神圣家族》（1844年-1845年）（和恩格斯合著）

《关于费尔巴哈的提纲》（1845年）

《德意志意识形态》（1845年-1846年）（和恩格斯合著）

《罢工和工人同盟》（1847年）

《哲学的贫困》（1847）

《工人联合会》（1847年）

《共产党宣言》（1848年）（和恩格斯合写）

《雇佣劳动与资本》（1849年）

《中国革命和欧洲革命》（1853年）

《〈政治经济学批判〉导言》（1857年）

《政治经济学批判》（第一分册）（1859年）

《福格特先生》（1860年）

《剩余价值理论》（1862年-1863年）

《国际工人协会成立宣言》（1864年）

《工资、价格和利润》（1865年）

《法兰西内战》（1871年）

《资本论》（1865年、1885年、1894年）（后两卷由恩格斯整理）

Ⅳ 如何理解马克思人生道路的选择

一、恩辨的、直观的和科学的实践观
把实践纳入哲学并使之成为核心概念、不是马克思的创造.在马克思以前,康德、费希特,以至青年黑格尔派的契希考夫斯基、赫斯等,都已这样做了,但是,正如大家所知道的那样．他们所讲的实践和马克思江的并不是一回事．说到底,他们都在精神范围建构实践,把实践归结为意志的活动.这种唯心主义实践观,已为大家所熟知.但是,还有·一种实践观,他不是马克思主义的,却似乎也很难归入唯心主义实践观—类.比如费尔巴哈,他把理解为纯使功利的行为、是琐碎的生活和利己活动,其典型形式、就是“卑污的犹太人的赚钱活动”,费尔巴哈的实践观,实际上是一种直观的实践观.他把州当下的实践形式,即一定历史件下的具体实践,视为实践的总体.因此,他认为实践在本质上是排斥理论的.为了维护理论的权威、更为了其人道主义理想,费尔巴哈断然把实践排除在哲学的视野之外.他的这种理论失误,人们通常只将其归为对实践的偏见,即对实践作了价值上的否定判断,而对他的直观的实践观本身则并不注意.这样,当此种实践观改换面日出现时,就甚至可能会大受欢迎.
大多数自由主义经济学家在方法论上是实证沦的,其对实践的见解也就必然是直观而偏狭的,他们的一切经济分析都是以现实的实践,即工业、市场和商品交换前提的、因此,他们似乎有权责备马克思的实践过于抽象,因为后者把超越这一前提作为自己哲学的立足点,亦即“社会化的人类或人类社会”.这样,马克思好像陷入了夹缝中：对于抽象的实践观来说,他是现实的具体的实践观；而对于直观的实证的实践观来说,他似乎又成了“抽象的”实践观.如果说上述分析还只具学理意义的话,那么当人们完全忘记了马克思的实践观和直观的实践观的区别,并因而用直观实践观指导当前实践时,重申两者的区别就具有了重大的现实意义.概言之,马克思的实践观内含着对于理论的渴求,因而是自觉的,以一定社会目标为方向的；内含着现实普遍利益即人民大众利益的价值导向,因而是革命的、批判的；内含着把个人有限生命溶入伟大的人类解放事业并从中获得生命意义的人生导向,因而是积极的、向上的.相反,直观的经验的实践观,由于把实践视为自发的、利己的、个体的,因而其实践从根本上是排斥理论的,是个人利益和纯粹自我的领地.

Ⅵ 什么是人道主义精神

• 人道主义：泛指一切强调人的价值，维护人的尊严及权利的思潮和理论。包括作为教育制度的人道主义、资产阶级的人道主义和马克思主义的人道主义。

• 源于欧洲文艺复兴时期的一种思想。提倡关怀人，尊重人，以人为中心的世界观，主张人格平等，互相尊重。法国大革命时期，把它具体化为“自由”、“平等”、“博爱”。

• 傅斯年先生早已指出：“春秋时人道主义固以发达。”

• 人道主义精神，具有相对的崇高性，超现实性。因为精神这个观念就主要作用于超现实性的一面。精神往往超出现实的意义，多指愿望的东西，在常规的情况下，精神往往是空间的一种观念。人道主义精神，更着重体现以人为本的，以人类自身功能观念意义上的一种良知，及其在这个意识的作为支配下，形成一种以高度文明为基础，以人类和谐发展为目的的这样的普世观。
  

Ⅶ 马克思主义是否就是人道主义

马克思主义是工具主义！

Ⅷ 人道主义是什么

人道主义是源于欧洲文艺复兴时期的提倡关怀人，尊重人，以人为中心的世界观，主张人格平等，互相尊重的一种思想。而马克思主义的人道主义是基于马克思主义的阶级斗争学说之上的人道主义，它是维护劳动人民的尊严和权利的学说，同资产阶级人道主义有着本质的区别。
人道主义有如下原则：
1.理性价值，即：逻辑和经验是发展知识，检验断言的标准；
2.自由探索的价值，人道主义反对任何形式的对人的思想进行独裁专制；
3.个人尊严的价值，人生活的高贵和尊严是人道主义的核心价值；
4.道德平等原则，这个原则贯穿于反对一切基于种族的、性别的、宗教的、年龄的、国别的歧视，这个原则的相应结果就是对一切人的智力和美德提供平等机会；
5.自由的理想，人道主义总是捍卫自由的理想，它不仅仅是支持那些因为教会的、政治的、经济的利益而遭受压制的自由意识，而且，也支持真正的政治自由，民主决定基础上的大多数人的意见，尊重少数人的权利和法律的规则；
6.宗教怀疑主义，人道主义承认宗教在解释人的生活意义方面的作用，但不同意对它的迷信态度；
7.伦理本质和来源，人道主义赞同伦理的哲学传统，即：这是一个可以反复探寻的自主领域。
它的精神是：具有相对的崇高性，超现实性，着重体现以人为本的，以人类自身功能观念意义上的一种良知，及其在这个意识的作为支配下，形成一种以高度文明为基础，以人类和谐发展为目的的这样的普世观。

Ⅸ 什么是人道主义

[编辑本段]详细介绍作为一种思潮或思想体系，人道主义最迟适于资产阶级的思想家们，它是以个人为着眼点的观点，主张每一个人是一个独立的实体，他自己使自己的目的，尊重个人的平等和自由权利，承认人的价值和尊严，把人当做人看待，而不把人看做人的工具。其最初形式是人文主义。在反封建中起过巨大的进步作用。法国第一部宪法的序言《人权和公民权宣言》是资产阶级人道主义的宣言书。资产阶级人道主义的理论基础是超阶级、超时代的抽象人性论，其追求的社会制度以私有制为基础，以个人主义为核心。它随着资产阶级革命性的丧失和无产阶级革命运动的高涨，逐渐失去进步的历史作用。马克思主义重视人的地位和价值，把实现一切人的解放和自由作为奋斗目标，是革命的人道主义。马克思主义并不否认人道主义，但是反对抽象的人道主义。
它是一个发展变化的哲学范畴。人道思想是随着人类进入文明时期萌发的，但人道主义作为一种时代的思潮和理论，则是在15世纪以后逐渐形成的，最初表现在文学艺术方面，后来逐渐渗透到其他领域。
人道主义一词是从拉丁文humanistas(人道精神)引申来的，在古罗马时期引申为一种能够促使个人的才能得到最大限度的发展的、具有人道精神的教育制度。在15世纪新兴资产阶级思想家那里，人道主义是指文艺复兴的精神，即要求通过学习和发扬古希腊和古罗马文化，使人的才能得到充分发展。在资产阶级革命的过程中，人道主义反对封建教会专制，要求充分发展人的个性。直到19世纪，人道主义始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器。随着资产阶级革命性的丧失和无产阶级革命运动的高涨，这种人道主义理论和思潮逐渐失去了其进步的历史作用。在现代 ，西方的思想家们虽然没有放弃人道主义的旗帜，但他们的人道主义理论，或多或少都具有虚无主义或悲观主义的色彩 。
真正批判继承资产阶级人道主义从而吸取和发展其合理内容的是马克思主义。马克思主义不仅重视人的地位和价值，把一切人的自由全面发展作为人类解放的目标，而且指出了为实现这一理想目标所需要的具体条件。在中国，对人道主义问题有种种不同的理解。其中一种具有代表性的观点认为，作为世界观和历史观的人道主义是唯心主义的，马克思主义者所要坚持和发扬的是作为伦理原则和道德规范的革命人道主义、社会主义人道主义。
资产阶级人道主义 这种人道主义继承和发展了古希腊人道精神的精华，冲破了中世纪教会统治下以神为中心的思想束缚，主张人是自然的一部分并支配自然，认为追求快乐是人的天然权利和社会发展的动因。上升时期的资产阶级根据这种理论，无情地批判了封建教会视肉欲和世俗生活为罪恶的禁欲主义，肯定了人拥有享受人间一切快乐的权利，从而使征服自然、寻求人生快乐、进行自由创造、争取个性解放以及建立公正社会制度等等进步思想得到了广泛传播。资产阶级人道主义在当时所起的进步作用，使它成为资产阶级反对封建教会专制的革命的思想武器。
从欧洲文艺复兴到18世纪启蒙运动之前的人道主义者 ，大多是艺术家、作家、思想家和科学家，他们在各自不同的领域里提出或宣传资产阶级人道主义思想。18世纪法国启蒙思想家的人道主义理论要求现实的一切都要合乎人的理性。这种理性的人道主义在政治、经济和意识形态的各个领域内直接抨击封建专制制度，并为即将胜利的资本主义制度描绘蓝图，从而成为资产阶级革命的前奏。在法国大革命胜利以后，作为法国第一部宪法序言的《人权和公民权宣言》，是资产阶级人道主义胜利的记录。但是，资本主义制度并非人类理想的社会制度，早在资产阶级革命胜利之前，一些启蒙思想家就已发现人道主义本身的矛盾，并试图寻找解决方法。但是，他们都没有看到资本主义私有制是产生这些矛盾的根源，而他们所主张的人道主义恰恰是维护这种制度的，所以靠资产阶级人道主义本身不可能找到真正解决矛盾的出路 。从理论实质上看，资产阶级人道主义在考察人时，完全脱离了社会关系，把人只看作自然人，并以此为出发点论证人的追求和向往。这就使它陷入抽象的人性论，具有超阶级、超时代的假相。然而，在这种抽象人性论中追求的自由和享乐权利及公正的社会制度等等并不抽象，它们以私有制为基础，以个人主义为核心，鲜明地表明了资产阶级人道主义的虚伪性。
随着资本主义发展到帝国主义阶段，相应出现了公开抛弃人道主义旗帜的理论。在20世纪上半叶发生的两次世界大战中，德国、意大利、日本等国的法西斯主义集团所推行的种种灭绝人性的政策，集中反映了垄断资产阶级反人道的本质。但是，在世界上有一大批正直的公众，包括一些著名的学者、科学家、艺术家、作家等等，仍然信奉传统的资产阶级人道主义，并从这个原则出发抨击资本主义世界种种反人道的罪恶，反对侵略战争，维护世界和平。
现代西方哲学中的人道主义 在现代西方哲学中，人道主义仍占有十分重要的地位。现代西方哲学中的许多流派 ，如存在主义、新托马斯主义、人格主义、实用主义、法兰克福学派等等，往往自命要褒扬人的价值，捍卫人的尊严，提高人的地位，以现代眼光研究人的状况、特点、前途和利益。这些流派的代表人物尽管在一些重大问题上立场相忤，却大都称自己是人道主义者，至少是人道主义的拥护者。他们共同关心的问题主要有：人的本质、人格、人与科学技术以及实现人道的设想等等。
在现代西方哲学中，有不少流派及其代表人物提出了各自的拯救人类的设想。萨特把超越性和主观性视作实现人道的手段。在他看来，人要成为人，需要超出自身，寻求人生的更高目的。超越的方向总是指向未来，而“投向未来”的选择是由个体的主观决定的，人道也只能实现于一系列的自由选择之中。在雅斯贝尔斯看来，超越的目的是上帝，通向真正人的存在之路就是天启宗教和哲学，恢复人的本性要依靠爱的力量、理性的敞开性和同超越的存在交流的愿望。
马里旦试图以神道作为实现人道的手段，并用灵性的东西和宗教信仰鼓动人们创造人道化的社会环境。他指出，基督教的人生哲学指导着基督徒的社会，这是一个享有人的权利和人的尊严的社会，在此社会中，不同种族、不同文化传统的人同心协力，以完成人世间的人道事业。
法兰克福学派的思想家们大都把爱当作实现人道的杠杆。弗罗姆认为，人的苦难是由于缺乏爱引起的。缺少爱虽不能引起生理意义上的死亡，但却是促使人走向坟墓的根源。然而，生命的意志深深扎根在人身上，作为生物的本能，它表现在肉体和精神中。这是对生命的渴望，也是爱的基础。马尔库塞设想在一种无抑制的文明中，人与自然、人与人之间的关系可以充分爱欲化，人的自由和幸福能在此获得充分的实现。施密特认为，借助爱就能实现人道化。因为，爱是幸福的状态，而获得这种状态又依赖于对某人或某物的爱。而且，爱改善人的状况，提供人生的意义，使人充分发展。
社会主义人道主义 中国理论界在关于人道主义的讨论中，形成了一种具有代表性的观点，即把社会主义人道主义定义为社会主义意识形态的组成部分，是在伦理道德领域中调整人们之间相互关系的准则之一。它要求社会对个人以及人们相互之间的关心和同情，尊重个人对社会作出的贡献 ，尊重人格，维护社会成员的基本权利，并促进全体社会主义劳动者的全面发展。
社会主义人道主义作为社会主义社会人们的伦理原则和道德规范，建立在社会主义的经济基础之上，同社会主义的政治制度相适应，以马克思主义世界观和历史观为理论基础。社会主义人道主义是“革命人道主义”的继续和发展。“革命人道主义”是同无产阶级、劳动人民的革命斗争相联系的人道主义。
社会主义人道主义是真诚的、具体的、现实的。社会主义经济制度和政治制度的确立，使个人和社会的基本利益归于一致。这种人道主义，从伦理方面体现出社会主义国家和社会对绝大多数人的权利、利益、人格的尊重和关心，体现出绝大多数人对共同利益的关心以及人民之间的相互尊重和关心。但是，社会主义人道主义不是自发实现的。这就需要大力加强以共产主义思想为核心包括社会主义人道主义的伦理道德准则在内的社会主义精神文明建设。
从根本上说，人与人之间的人道关系，也只有在无产阶级的革命运动中和在社会主义社会中才能得到真正的体现 。社会主义革命和社会主义建设是受社会发展规律制约的，全部社会生活包括若干层次和诸多侧面，道德关系和道德生活只是其中的一个方面。因此，人道主义代替不了社会发展的一般规律、客观经济规律、阶级斗争规律、科学和文化发展规律，它不是支配全部社会生活的最高准则。社会主义人道主义与资产阶级人道主义的根本区别在于，后者从抽象的人出发，以个人主义为核心，诉诸人性，乞求剥削者和压迫者的怜悯和慈悲，反对阶级斗争和革命暴力，它充其量只能对社会不公平现象提出抗议，或者在不触动资本主义根本制度的前提下寻找某种暂时的满足和安慰。所以，它在最积极的意义上，也只能成为空想社会主义的思想根据。社会主义人道主义以唯物地揭示社会矛盾及其运动规律为基础，以推翻一切剥削制度为前提，以人民革命和人民民主专政为实现条件，坚持个人利益和集体利益相统一的集体主义，这就使它成为符合绝大多数人的利益的现实的人道主义。