文学的创造价值追求

① 论述文学创造的价值取向

不同的人经历不同，对世界的认知不同。
从而造成了相同的笔触描绘出不同的世界。
所以看待文字就如看待生命，你在阅读文字的时候先要把作者所处的人文环境弄清楚。
才会有更深层次的领悟，文字是某一时代的思想产物。
希望你能有所得。

② 怎样理解文学创造文学创造的意义与价值

我认为文学创造是以真实或以其为基础的架空思想（科幻文章等）所展现出来的思想.情感内，裁断等，所谓容真理往往产生在常理之中，文学就是这样，以现实为基础。文学创造是引领文学潮流的关键，文学中所有的派别（如红学）是以文学创作为基础的，文学创造能引领世界文学走向多级化，也就是“文化多样性”（政治中有讲），这样有了不同的文化才使世界丰富多彩，各国家，民族都有自己的独特文化，才有借鉴，吸收并创新的价值！（以上纯属个人见解）

③ 文学的价值

中国现代文学价值建构的尝试

文学是人学，因此，文学作品表现的内容必然涉及最为基本的社会价值关系，大而言之，人与自然、人与社会之间的关系，小而言之，人与他人、人与自我之间的关系。作为文学现象思想概括和总结的文学理论在研究中同样无法回避这些问题，对这些问题的研究构成了文学价值论的重要内容。文学价值论的内容体现了文学在精神维度上的指向和追求，与上述几个方面的关系相应，它表现为以下几个维度：本体层面的终极关怀和现实人生层面的人间情怀；后者又分为关注“大我”的社会关怀和关注“小我”的个体关怀（包括自我关怀）。就理论的层面而言，文学价值论的内容层次与人们对文学作用和功能的认识相应；而人们对文学的认识和研究又是和人们当下的精神需求以及当时人们所处的社会环境是一致的。通过对特定时代文学价值论内容的研究，人们就可以发现一个时期或时代的人对文学创作和研究的热情，对文学性质、作用等的认识程度，以及相应的文学价值的取向和文学价值的归宿。此外，通过文学价值构成形态及内容的研究，我们还可以发现，作为特定时代精神产物的文学理论，它所折射出的相关时代的社会发展的状况和特点。在中国现代社会复杂的政治和文化环境下，文学家们在文学理论价值建构上进行了不懈的努力。价值标准的确立成为中国现代文学价值论的重要组成部分。

一

20世纪40年代，在文学理论和批评文章中，“文学价值”、“艺术价值”这类字眼已成为出现频率相当高的词汇，有的理论家和批评家在对文学作品和文学现象进行分析时，力图以知性的概念和范畴对文学的价值进行区分和研究，并借鉴其他学科的话语单位，尝试建立科学的文学价值论体系，这不能不说是文学理论发展中学科建设意识的积极表现，当然也是文学理论走向成熟形态过程中的一个重要环节。
20世纪30年代，美学家宗白华就注意到了艺术的价值问题。宗白华认为，“艺术本身的价值的评判，艺术意义的探讨与阐发，艺术理想的设立，艺术对于人生与文化的地位与影响，这些问题”，“可以集中于一个主体问题，这就是‘艺术’这个‘价值结构’的分析与研究”[1]。他把艺术的“价值结构”分为三层“（一）形式的价值，就主观的感受言，即‘美的价值’。（二）抽象的价值，就客观言，为‘真的价值’，就主观感受言，为‘生命的价值’（生命意趣之丰富与扩大）。（三）启示的价值，启示宇宙人生之最深的意义与境界，就主观感受言，为‘心灵的价值’，心灵深度的感动，有异于生命的刺激。”[2]对各个价值层的作用，宗白华也一一进行了分析。他认为，形式层的作用在于它“使一片自然或人生的景象，自成一独立的有机体，自构一世界，使吾人从实际生活之种种实用关系中，超脱自在：‘间隔化’是‘形式’的重要的消极的功用”；“形式的积极作用是……构图。使片景孤境自织成一内在自足的境界，无求于外而自成一意义丰满的小宇宙，启示着宇宙人生的更深一层的真实”；而“形式之最后与最深的作用，就是它不只是化实相为空灵，引人精神飞越，超入美境。而尤在它能进一步引人‘由美入真’，探入生命节奏的核心。”[3]抽象层的价值在于“以象征方式，提示人生情景的普遍性”[4]；启示层的价值在于“借幻境以表现最深的真境”[5]。宗白华对艺术价值结构的研究，应当说给后来的研究者提供了一定的启示。
20世纪40年代，从理论形态的角度对文学价值进行自觉研究的，是左翼文学理论家蒋天佐。蒋氏在《论艺术的价值与价格》一文中，对“文学价值”及其表现——“文学价格”进行了具体的界定。“价值”和“价格”本是经济学中的一对范畴，价值是指事物能够满足人之需要的属性，价格则是价值的货币表现。蒋氏把这一对范畴引入文学话语的分析机制，赋予了它们完全不同的内涵。他用“价值”这一范畴指代文学作品的艺术特质，而把文学作品在社会上所产生的影响，称为“价格”。蒋氏认为，文学作品的“艺术价值是指作品的艺术性完整与精湛与否，高尚与否；而所谓艺术性又有形式和内容两方面”；文学作品的“价格”则是文学作品的“价值在社会上的体现，也可以说是价值的形式”或曰“影响”，“它要跟随社会条件的变化而变化”。把“社会作用”或“社会影响”称作“‘价格’两个字其实是再恰当没有的，因为它说明了艺术品在社会上发生的作用随着客观条件的变化而变化”[6]。
一般说来，一门新的学科，其基本概念或范畴的产生方式有两种，一是通过研究事物的规律，对其本质和特征加以归纳和概括，在此基础上对事物进行命名；另一种方法是通过话语移植即借用其他学科的话语单位来命名和解释新的事物或现象。显然，蒋天佐的文学价值论研究采用的是后一种方法。蒋氏提出文学价值论的研究，是与40年代文学话语在社会生活中所起的巨大作用有关系。文学作品由于其艺术的力量，它所能起到的教化作用往往甚于直接的标语口号的宣传。但文学作品的影响和作用无论大小，都要通过传播和接受这一渠道，文学作品的艺术性的高低，又直接影响着传播的范围和接受的程度。因此，对文学艺术的特性与影响的研究，必然要提上那个时代的日程。蒋氏无疑非常清醒地看到了这一点，并自觉地把文学“价值论”看成“是艺术理论的重要组成部分”[7]。
蒋氏把文学价值论的研究目标定位在这样的基点上，认为文学价值论“它的目的是确立一些评价标准，更确切地说，是评价的着眼点”，并说文学“价值论的‘价值’”，“在于指示解决艺术批评的实际问题的基本方针”[8]。显然，蒋氏所谓的“文学价值论”，严格说来，只能算是一种“文学批评论”；因为文学价值形态的构成要素及其相互间的关系，文学价值主体的创造特征、价值客体的属性及构成特点，文学价值的精神取向等一般文学价值论问题，并没有进入他的研究视野。其研究的对象和范围以及实质内容，还存在着“名”不符“实”，至少可以说“名”“实”之间互相龃龉的状况。从这种情形来看，蒋天佐的文学价值论研究，实乃一种新的理论探索和尝试，还存在着很大的理论漏洞，显示出探索过程中幼稚的一面。但是，这种尝试尽管还不太成熟，却给后来的文学价值论研究提供了有益的研究思路。

二

不过，在充满了新与旧、是与非的矛盾和冲突，政治和社会生活观念多元并存的情况下，也的确需要确立一个文学批评的相对标准，否则文学的接受和研究都失去了依据。而且，批评标准问题也的确可以算是文学价值论的一个重要内容。仅就此而论，蒋天佐的文学价值论研究也应当给予充分的肯定。蒋天佐对文学批评标准的确定是立足于唯物论的反映论基础之上。他认为，文学艺术“是社会的产物，因为艺术创造者自己也就是社会的产物。尤其重要的，艺术产生出来之后，又必然投入社会，发生作用于社会，引起社会的反响。这是逃不过的铁则。”[9]以此为根据，他提出文学批评标准的确定，要从以下两个方面着手：首先，文学作品“要是个艺术，就必须是个‘社会的存在’，它的社会影响是大也好，是小也好，总归必须有社会影响。这就是艺术批评的着眼点之一”[10]。他所谓的“着眼点”，其实也就是文学批评的标准。其次，文学批评应着重于文学自身特质的分析，对具体的文学作品，“必须认识它们各自的特点，最好还要究明它们的源源本本，看透它们的来踪与去迹，然后我们的批评方法不是信口开河或者隔靴搔痒”，“这又是批评的着眼点之一”[11]。蒋天佐进而指出，文学批评的标准在某种程度上决定着文学批评的性质和发展方向，因为只有确立了文学批评的标准，“批评才能有独立自主的品格，才能够真正成为创作和欣赏的指导，而不是社会习惯和或风气的尾巴”[12]。
如果说，蒋天佐的文学价值论研究旨在给文学批评实践寻找一定的理论依据，那么，朱自清对文学批评标准在中国文学史上的变迁之考察，则给这种研究提供了学理上的支持。朱自清认为，文学批评的标准直接影响着文学创作的风貌和走向，因而在文学创作和发展中的作用非同小可。他认为，文学批评的标准受两个方面因素的影响，一是社会生活和政治状况，一是文学作家的身份认同。在中国古代社会，“士大夫配合君主掌握着政权。做了官是大夫，没有做官是士；士是候补的大夫。君主士大夫合为一个封建集团，他们的利害是共同的。这个集团的传统的文学标准，大概可用‘儒雅风流’一语来代表。载道或言志的文学以‘儒雅’为标准，缘情与隐逸的文学以‘风流’为标准。”[13]朱自清指出，文学批评的标准并不是固定不变的，它总是与时俱进。“文学的标准和尺度的变换，都与生活配合着”[14]，比如在40年代，“抗战起来了，‘抗战’立即成了一切的标准”，而抗战胜利后，“民主运动的发展，‘民主’成了广为应用的尺度，文学也在其中。这里知识阶级渐渐走进了民众，‘人道主义’那个尺度变质成为‘社会主义’的尺度”[15]。朱自清还从观念的历史延续性方面，说明了不同时代文学批评标准发展前后间的内在学理关联。他指出，“载道”的文学批评观一直是中国古代文学批评的主流标准，“五四”以来的新文学强调“为人生”的文学，这“为人生”是一种道；抗战胜利后，又开始强调“人民性”，“这‘人民性’也是一种道。到了现在，要文学来载这种道，倒也是‘势有必至，理有固然’”[16]。
不仅文学批评家和学院派的学者研究文学价值论，就连艺术家本身也非常关注文学的价值问题。诗人艾青在谈及价值问题时说，“所谓艺术价值，既是指那作品所包含的形象的丰富与真实”，“也是他用来使自己效忠于他的政治理论的东西”[17]。而他所理解的价值判断，当然也没有超出批评家和学者的理解，即他同样把文学的价值判断理解成文学批评的标准。他在谈到文学评价的标准时说，“当我们评价一个作品时，必须根据它是否达到了真实；它所包含的思想是否和作者本身的情感结合在一起——这是一切艺术的生命；以及它的政治的目的和艺术的苦辛是否相合致这些准则，而下高低的评判。”[18]上述情形表明，文学价值论问题在当时已经引起了人们的普遍重视。从批评家、学者到创作家，都在自觉或不自觉地探讨文学的价值，可见文学价值问题在当时的文学实践中已到了急需解决的地步。不过，就认识水平而言，文学价值论的研究无疑还处在萌芽状态。因为当时的理论家们虽然对文学价值的内容因素已经有所认识，但这种认识层次还很肤浅。这表现在理论家对文学价值内容划界的狭窄，把文学价值论的研究内容仅止于认识评价这一方面，而其他价值项诸如宗教、道德、审美等级次的内容付之阙如了。没有确立一套能够描述文学价值构成要素及相关规律和特征的概念和范畴，则是它认识不成熟的另一表现。一句话，文学价值论的体系建构缺乏系统性，在学科建设的层次上，这种探索只能算是为以后系统而完整的文学价值论研究所作的一种准备，一种尝试

④ 文学创作的价值追求

好文章，好作品应该是有冲击力的文章和作品。首先是要有个性的冲击力，是你的文章版应该有你自权己的味道，要有自己鲜明的个性。鲁迅的文章就是鲁迅的文章，而梁实秋的文章就是梁实秋的文章。有个性的文章才可能有冲击力。因此那些抄袭模仿别人的文章永远没有冲击力。其次文学作品要有情感的冲动力，好作品让读者读起来有情感的共鸣，说出读者也想说的话，渲泄大部分读者想渲泄的感情。最后文学作品更重要是的要有思想冲击力，特别是时代思想的冲击力。没有思想的文章，“你哦我也哦”，让人读起来没有味道，没有灵魂。有思想冲动力的文章就是要宣扬人间正气，探索人生价值和真谛，追求平等与自由，对现实敢于有批判精神，敢说真话，有“不为稻粮谋”的骨气。

⑤ 文学的价值是啥

文化的价值是抽象的，给人伟大的精神力量与信念，那些伟大的科学家都有强大的精神信念，这是支持他们研究下去的动力，没有这东西，他们将一事无成。
现在学思想政治，书本会告诉你文化与政治、经济相互交融，一定的政治与经济决定一定的文化，比如说举办什么活动可以吸引投资，这就是文化软实力，一样可以创造价值。

⑥ 文学最重要的价值是什么

文学最重要的价值是：

1、体现在诗歌、小说、散文、戏剧等文学作品里的必要的思想和精神价值。文学价值决定于文学作品的质量，包括审美、思想、核心价值理念等，主要指文学作品的内在艺术价值。即对人们有积极意义的价值。

2、文学作品所发挥的积极作用。

(6)文学的创造价值追求扩展阅读

要有勇气认识中国当代文学的价值

一个时代有几个最好的作家，有几部最好的作品，具体来说，汉语小说有能力处理历史遗产并对当下现实进行批判，有能力以汉语的形式展开叙事，有能力以独特的方式进入乡土中国本真的文化与人性深处，有能力概括深广的小说艺术，这个时代的文学就立起来了。

当代中国文学当然要放在现代世界文学的发展进程中来理解，它是世界现代性的一部分，同时也是这样的现代性内在差异性的体现。20世纪80年代以后的中国文学，虽包含着断裂、反叛与转折，但它不与五六十年代的文学完全悖反。

五六十年代的激进现代性，历经了80年代的“拨乱反正”；我们固然可以看出它的局限性，但同时也不可能将它从我们的文学传统中完全地剔除。五六十年代的中国文学并非只有“政治”二字才可概括；八九十年代的反动，也并非只是投入西方现代的世界体系就能全盘解释。

前者有“文学”遗留下来，而后者有“中国经验”不可化约，二者相加，就是中国文学的倔强性。这两个时代，在我们的文学史和批评中，被描述为对抗与反动的关系，但我们也要同时看到，它们也并不是替代性的。

先锋派反“宏大叙事”，只是表明历史之变化，与“可歌可泣”无关。后来的历史固然要超越过去，这并不等于过去就一无是处。

事物的关系，并非非此即彼，也并非以好与坏的简单逻辑为唯一的解释准则。有些人把五六十年代的中国文学称为"烂苹果"，这不只是狭隘偏见，也是心底阴暗。

⑦ 文学创造中的形式创造应遵循什么原则

怎样理解“真、善、美”及其统一是文学创造的审美价值追求？在文学创回造中“真、善、美”与答“艺术真实”、“情感评价”、“形式创造”是什么关系？
答：文学作为认识活动，以内在尺度创造艺术真实，要点是求“真”，体现为“历史理性”。作为审美活动，文学创作情感的评价对象，核心是尚“善”，体现为“人文关怀”。最终，文学创造还要按照美的规律进行形式创造，为情感评价所把握的艺术真实“造形”，使之成为艺术文本，境界是呈“美”，体现为“文学升华”。质而言之，真、善、美及文学创造的价值追求。

⑧ 怎样理解文学价值理解创作的意义与价值。（各位，拜托回答具体，不需要举例)

文学的价值有很多方面。首先文学对于创作者，即作者，反映的是个人的内心，抒发的是个人对于人生社会生活的感悟。创作者从中得到创作的喜悦和满足感，同时创造出的是精神财富。其次是文学对于社会的影响，其实归根结底还是文学对于人即受众的影响。简单点说，优秀的文学作品可以陶冶人的情操，提高受众的审美和思想境界。对于社会和人起的是正面积极的作用。再就是文学对于文化的影响。文学是文化的一个很重要的方面和组成部分。文学的产生和发展，对于文化的理解和文化的传承起着非常重要的作用。文学的发展对人类的文化文明起着一个正面的积极的推动作用，同时文学又反映着文化。优秀的文学作品的作用是不可估量的。还有世俗一点说，文学也在推动着经济的发展。文学作品产生，要流通，需要的是印刷和传播，即使是在现代互联网也是需要一定的经济能力来推动的。文学的传播，一般会从侧面推动文化和经济的发展。创作，影响的不仅是创作者，还有就是受众。正面积极的作品和创作起到的作用是不可估量的，不论是社会经济方面还是文化方面。

⑨ 文学创造的审美价值追求

「文学的审美意识形态性」文学的意识形态性与文学的审美特性有机结合在一起，就产生“质变”，产生了作为文学的根本性质的“文学审美意识形态”。其具体内涵是，从性质上看，有集团倾向性又有人类共通性；从主体把握对象的方式上看，是认识又是情感；从目的功能上看，是无功利性的又是有功利性的；从文学反映生活的形式看，须假定性又须真实性。

文学的审美意识形态性则是文学区别与其它意识形态的特性。文学的审美意识形态性作为独特的思想系统，并非现在某些人所说的“纯审美主义”或“审美中心主义”。与文学情感表现论也不相同。文学的审美意识形态性是有丰富的完整的内涵的，总的说它是一种复合结构。这大致可以从下面几点加以说明：

第一，文学的审美意识形态性，从性质上看，既有集团倾向性又有人类共通性。文学作为审美意识形态，的确表现出集团的、群体的倾向性，这是无须讳言的。这里所说的集团、群体，包括了阶级但又不止阶级。例如，工人、农民、商人、官吏、知识分子等，都是社会的不同集团与群体。不同集团、群体的作家由于所处的地位不同，代表着不同的利益，这样他们必然会把他们的不同集团、群体的意识渗透到文学的审美描写中，从而表现出不同集团、群体的意识和思想感情的倾向性。如一个商业社会，老板与雇工的地位不同，他们之间也各有自己的利益，作家若是描写他们的生活和关系，那么作家的意识自然也会有一个倾向于谁的问题，如果在文学描写中表现出来，自然也就会有集团或群体的倾向性。

但是，无论属于哪个集团和群体的作家，其思想感情也不会总是被束缚在集团或群体的倾向上面。作家也是人，必然也会有人与人之间相通的人性，必然会有人人都有的生命意识，必然会关注人类共同的生存问题。如果体现在文学的审美描写中，那就必然会表现出人类普遍的共通的情感和愿望，从而超越一定的集团或群体的倾向性。例如描写男女之情、父子之情、母子之情、兄弟姐妹之情、朋友之情的作品，往往表现出人类普遍的感情。大量的描写山水花鸟的作品也往往表现出人类对大自然的热爱的普遍之情。这些道理是明显的，无须多讲。

这里特别要指出的是，在一部作品的审美描写中，往往既含有某个集团和群体的意识，同时又渗透了人类共通的意识。就是说，某个集团或群体的意识与人类的共通的意识并不总是不相容的。特别是下层人民的意识，常常是与人类的普遍的意识相通的。下层人民的善良、美好的情感常常是人类共同的情感的表现。例如下面这首《菩萨蛮》：

枕前发尽千般愿，要休且待青山烂，水面秤锤浮，直待黄河彻底枯。

白日参辰现，北斗回南面。休即未能休，且待三更见日头。

这是下层人民的歌谣，但那种表达恋人对爱情的忠贞这种感情，则不但属于下层的百姓，而且也属于全人类的共同的美好感情。正是从这个意义上，我们说集团倾向性和人类共通性的统一，是文学审美意识形态性的重要表现。

第二，文学的审美意识形态性，从功能上看，它既是认识又是情感。文学是社会生活的反映，无疑包含了对社会的认识。这就决定了文学有认识的因素。即使是那些自称是“反理性”的作品，也包含了对现实的认识，只是其认识可能是虚幻的、谬误的而已。当然有的作品，其认识表现为对现实的批判解析，如西方批判现实主义作品，就表现为对资本主义世界的种种不合道义的弊端的评价与认识；有的作品则表现为对现实发展的预测和期待的认识，许多浪漫主义的作品都是如此。有的作品看似十分客观、冷静、精确，似乎作者完全不表达对现实的看法，其实不然。这些作品不过是“冷眼深情”，或者用鲁迅的话说“热到发冷的热情”，不包含对现实的认识是不可能的。但是，我们说文学的反映包含了认识，却又不能等同于哲学认识论上或科学上的认识。文学的认识总是以情感评价的方式表现出来的。文学的认识与作家情感态度完全交融在一起。例如，我们说法国作家巴尔扎克的作品有很高的认识价值，它深刻揭示了他所生活的时代的法国社会发展的规律，但我们必须注意到，他的这种规律性的揭示，不是在发议论，不是在写论文，他是通过对法国社会的形形色色的人物及其命运的描写，通过各种社会场景和生活细节的描写，通过环境氛围的烘托，暗中透露出来的。或者说，作者把自己对社会现实的情感评价渗透在具体的艺术描写中，从而表达出自己对生活的看法和理解。在这里，认识与情感是完全结合在一起的。

那么，这样的认识与情感结合的形态，究竟是什么呢？黑格尔把它称为Pathos,朱光潜先生译为“情致”。黑格尔说：

情致是艺术的真正中心和适当领域，对于作品和对于观众来说，情致的表现都是效果的主要来源。情致所打动的是在每个人心里都回响着的弦子，每一个人都知道一种真正的情致所含蕴的价值和理性，而且容易把它认识出来。情致能感动人，因为它自在自为地是人类生存中的强大的力量。[2]

黑格尔的意思是，情致是两个方面的互相渗透，一方面是个体的心情，是具体感性的，是会感动人的，可另一方面是价值和理性，可以视为认识。但这两个方面完全结合在一起，不可分离。因此，对那些情致特别微妙深邃的作品，它的情致往往是无法简单地用语言传达出来的。俄国的批评家别林斯基在发挥黑格尔的“情致”说时也说：

艺术不容纳抽象的哲学思想，更不容纳理性的思想，它只容纳诗的思想，而这诗的思想—不是三段论法，不是教条，不是格言，而是活的激情，是热情……，因此，在抽象思想和诗的思想之间，区别是明显的：前者是理性的果实，后者是作为热情的爱情的果实。[3]

这应该是别林斯基在他的文学批评活动中把握到的真理性的东西。事实的确如此，文学的审美意识作为认识与情感的结合，它的形态是“诗的思想”。因此文学史上一些优秀作品的审美意识，就往往是难于说明的。例如《红楼梦》的意识是什么，常常是只可意会不可言传。至今关于《红楼梦》的主题思想仍没有满意的“解味人”（曹雪芹：“都云作者痴，谁解其中味？”）。这是因为《红楼梦》的审美意识形态是十分丰富的，人们可以逐渐领会它，但无法用抽象的言辞来限定它。有人问歌德，他的《浮士德》的主题思想是什么，歌德不予回答，他认为人们不能将《浮士德》所写的复杂、丰富、灿烂的生活缩小起来，用一根细小的思想导线来加以说明。这些都说明文学作品的审美意识由于是情致，是认识与情感的交融，认识就像盐那样溶解于情感之水，无痕有味，所以是很难用抽象的词语来说明的。

第三，文学的审美意识形态性，从目的功能上看，是无功利性又有功利性。文学是审美的，那么在一定意义上它就是游戏，就是娱乐，就是消闲，似乎没有什么实用目的,仔细一想，它似乎又有功利性，而且有深刻的社会功利性。就是说它是无功利的（Disinterested），但又是有功利的(Interested)，是这两者的交织。

在文学活动中，无论创作还是欣赏，无论作者，还是读者，在创作和欣赏的瞬间一般都没有直接的功利目的性。如果一个作家正在描写一处美景，却在想入非非地动心思要“占有”这处美景，那么他的创作就会因这种“走神”而不能艺术地描写，使创作归于失败。一个正在剧场欣赏《奥赛罗》的男子，若因剧情的刺激而想起自己的妻子有外遇的苦恼，那么他就会因这一考虑而愤然离开剧场。在创作和欣赏的时刻，必须排除功利得失的考虑，才能进入文学的世界。法国启蒙时代的思想家狄德罗（Diderur 1713-1784）说：

你是否在你的朋友或情人刚死的时候就作哀悼诗呢？不会的。谁在这个当儿去发挥诗才，谁就会倒霉！只有当剧烈的痛苦已经过去，感受的极端灵敏程度有所下降，灾祸已经远离，只有到这个时候当事人才能够回想起他失去的幸福，才能够估量他蒙受的损失，记忆才和想象结合起来，去回味和放大过去的甜蜜的时光。也只有到这个时候才能控制自己，才能作出好文章。他说他伤心痛哭，其实当他用心安排他的诗句的声韵的时候，他顾不上流泪。如果眼睛还在流泪，笔就会从手里落下，当事人就会受感情的驱谴，写不下去。[4]

狄德罗的意思是，当朋友或情人刚死的时候，满心是得失利害的考虑，同时还要处理实际的丧事等，这个时候功利性最强，是不可能进行写作的。只有在与朋友或情人的死拉开了一段距离之后，功利得失的考虑大大减弱，这时候才能唤起记忆，才能发挥想象力，创作才有可能。这个说法是完全符合创作实际的。的确，只有在无功利的审美活动中，才会发现事物的美，才会发现诗情画意，从而进入文学的世界。丹麦文学史家勃兰兑斯（G.Brandes,1842-1927）举过一个很能说明问题的例子：

我们观察一切事物，有三种方式—实际的、理论的和审美的。一个人若从实际的观点来看一座森林，他就问这森林是否有益于这地区的健康，或是森林主人怎样计算薪材的价值；一个植物学者从理论的观点来看，便要进行有关植物生命的科学研究；一个人若是除了森林的外观没有别的思想，从审美的或艺术的观点来看，就要问它作为风景的一部分其效果如何。[5]

商人关心的是金钱，所以他要算木材的价值；植物学家关心的是科学，所以他关心植物的生命；惟有艺术家是无功利的，这样他关心的是风景的美。正如康德所说那样：“那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的”。“一个关于美的判断，只要夹杂着极少的利害感在里面，就会有偏爱，而不是纯粹的欣赏判断了”[6]康德的理论可能有片面性，但是就审美意识形态在直接性上是无功利的角度而言，他是对的。其实中国古代文论讲究文学创作和欣赏时的“虚静”说，也是审美无功利的理论。

但是，我们说文学审美意识在直接性上是无功利的，并不是说就绝对无功利了。实际上，无论是作家的创作还是读者的欣赏在无功利的背后都潜伏着功利性，在间接上看，创作是为人生的，为社会的，就是所谓的“无功利”实际上也是对人生、对社会的一种态度，更不必说，文学创作往往有很强的现实性的一面，或批判社会，或揭示人生的意义，或表达人民的愿望，或展望人类的理想等等，其功利性是很明显的。就是那些社会性比较淡的作品，也能陶冶人的性情，“陶冶性情”也是一种功利。所以鲁迅说：文学“给人的愉快与休息。是劳作和战斗前的准备”[7]鲁迅还说过，文学是“无用之用”。这意思就是说，文学意识的直接的无功利性正是为了实现间接的有功利性。

第四，文学的审美意识形态性，从方式上看，是假定性但有是真实性。文学作为审美意识与科学意识是不同的。虽然艺术和科学都是人类所钟爱的两姐妹，都是创造，都是对真理的追求，但他们创造的成果是不同的。科学所承认的意识，是不允许虚构的，科学结论是实实在在的对客观规律的揭示。文学意识是审美意识，它虽然也追求真实，但它是在艺术假定性中所显露的真实。这里，科学与文学分道扬镳了。

文学虽然有不同的对现实的把握方式，有的作品运用了神话、传奇、荒诞、幻想等（如《西游记》）来反映生活，有的作品则“按照生活本来的面目”（如《红楼梦》）描写来再现生活，但不论把握方式有何不同，文学按其本性是假定性的。所谓假定性就是指文学的虚拟的性质。所以文学的真实是在假定性中透露出来的。可以说是“假中求真”。一方面，它是假定的，它不是生活本身，纯粹是子虚乌有；可另一方面，它又来自生活，它会使人联想起生活，使人感到比真的还真。文学作品所显示的审美意识就是这种假定与真实的统一体。

文学作为审美意识形态，可以说是与读者达成的一种默契。读者允许作者去假定去虚拟，他们却津津有味地去看作品中的故事，并为它欢喜或落泪，可并不认为它是实有其事。作者却也“宽宏大量”，允许读者不把他的作品中的故事当作事实看待，允许读者把他的作品当作“谎话”（或者如巴尔扎克所说的“庄严的谎话”）。正是在这种默契中，文学放心大胆走到了艺术假定的这一极。文学之所以不是生活本身的实录，不是科学论文，不是通讯报告，不是外交协议，不是电脑说明，不是私人日记……，就在于它的假定虚拟性质。或者说文学作为审美意识的前提，就是它不是事实的记录，是假定的虚构。如果谁违反了文学的假定性的前提，把文学变成事实经过的流水帐，那么文学就要变成非文学。俄国著名戏剧导演曾说明戏剧的假定性：

在生活中太阳从上边射来，在剧场里则是相反，是从下边射来的。在大自然中不存在均匀工整的线条，在剧场里却设置了各个景次，树木被排成笔直的间隔相同的行列。在生活中一个人无法把手伸到巨大石屋的二层楼，在舞台上却是可能的。在生活中房屋、石柱、墙壁等始终屹然不动，在剧场里却由于最轻微的风吹而抖动起来。在舞台上房间的设置始终不像生活中那样，整个房屋建筑也完全不同。例如，我们在生活中，从来没有看见到过几乎在所有剧本中作者们都这样指示的房间：在前景上左边和右边都有门；后墙中间又有门；在后景上左右两边都是窗户，你就试来建筑这样的房间看看……在生活中这简直不可能的，然而为了艺术的、假定的真实，这个问题并不重要，可以自由地加以解决。[8]

斯坦尼斯拉夫斯基在这里谈的是剧场的假定性问题，其实这个问题对所有的艺术都是相同的。著名画家毕加索也说过：

艺术是一种使我们达到真实的假想。但是真实永远不会在画布上实现，因为它所实现的是作品和现实之间发生的联系而已。[9]

毕加索是从艺术本性的角度来谈艺术的假定性的，实际上把生活转移到书本上去这本身就意味着一种假定。这两位艺术家的论点同样蓍适用于文学。文学的假定性不但表现在那些描神画鬼、神奇幻想的作品上面，就是那些以反映生活本来面貌的完全写实的作品里假定性也是不可或缺的。没有艺术的假定性，也就没有文学。

文学的审美意识是假定的，但也是真实的。就是说，这假定是具有真实性的。鲁迅说：

艺术的真实非即历史的真实，我们是听到过的，因为后者需有其事，而创作则可以缀合，抒写，只要逼真，不必实有其事也。然而他所据以缀合，抒写着，何一非社会上的存在，从这些目前的人，的事，加以推断，使之发展下去，这便好象豫言，因为后来此人，此事，确也正如所写。[10]

鲁迅这里所说的创作可以“缀合，抒写，只要逼真，不必实有其事也”，意思就是文学是假定的，但这假定如果“加以推断”，那么就像预言一样准确，这就是艺术的真实了。

这就说明假定性如果不同真实性结合，那就成为虚假的谎言，那就没有价值了。艺术真实性是文学意识的一个基本要求。那么什么是艺术真实性呢？

艺术真实性是作家创造出来的。作家在创造艺术真实时有认识又不止是认识。作家在创造艺术真实过程中，投入了全部的心理动作—感知、情感、想象、回忆、联想、理解等。因此艺术真实既是客观的，又是主观的，既有理，又有情。简括地说，艺术真实性是指文学作品的艺术形象的合情合理的性质。
所谓“合理”，是指艺术形象应符合生活发展的逻辑，有了这种合理的逻辑，也就可以被读者理解，大家也就会觉得他真实。作家完全可以虚构，虚构是作家的权力，这是不容怀疑的。因此作家可以不写真人真事，关键是要写得合理，写得合乎逻辑。换句话说，一件生活中没有发生过的事情，由于作家揭示了它在假定情境中的内部发展逻辑，内在的联系，内在的规律性，也完全可以是真实的。对于艺术真实性来说，不在所写的人、事、景、物是否真实存在过，而在于所写的人、事、景、物是否展现了整体的必然的联系。例如，《红楼梦》中贾宝玉对真实性的看法，就很有意味。大家知道，稻香村是大观园的一景，若孤立起来看，那茅舍，那青篱，那土井，那菜园，都与真农舍十分相似，甚至可以说逼真极了。贾政看了此处后，说：“倒是此处有些道理”。但贾宝玉则不以为然。他说：“此处置一田庄，分明见得是人力穿凿扭捏而成。远无邻村，近不负郭，背山山无脉，临水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤立，似非大观。争似先处有自然之理，得自然之气，虽种竹引泉，亦不伤穿凿。古人云：‘天然图画’四字，正畏非其地而强为地，非其山而强为山，虽百般精巧而终不相宜。”贾宝玉的这段话是很有见地的。在他看来，“天然”不“天然”(即真实不真实)，不在事物布局的逼真，而在符合不符合事物的内在联系。稻香村作为一个农舍，放在大观园中，与那些雕梁画栋、楼台庭榭连在一起是不自然的，因而是不合理的。倒是“怡红院”、“潇湘观”等与大观园的景观有一种内在的整体的联系，所以有“自然之理，得自然之气”。贾宝玉的话给我们这样的启发，对于文学，当然是可以假定和虚构的，但在假定和虚构的情境中，则不可人为地编造，不可“非其地而强为地，非其山而强为山”，要充分注意到事物之间的整体的天然的联系，即要“合理”，这样才能创造出艺术真实来。

“合理”是艺术真实性的客观方面，艺术真实性还有主观方面，因此除了“合理”之外，还有“合情”。按文学的审美要求，“合情”是更重要的。因为文学审美意识不是直接用道理说出，而是主要以情感作为中介，所以“合理”必须与“合情”结合在一起，才能达到艺术真实性。所谓“合情”就是指作品必须表现人们的真切的感受、真挚的感情和真诚的意向。真切的感受、真挚的感情和真诚的意向可以把假定的虚构的升华为真实的。

真切的感受是很重要的，它可以把看起来不真实的描写提升为艺术的真实。例如李白的诗句“黄河之水天上来”，如果按事实来考察，这个诗句所描写的是不真实的。因为黄河之水不是从天上掉下来的，天上只下雨，而不下“河”。但是大家都觉得李白这句诗很真实，原来李白在这里写的是自己的真切的感受：黄河之水从高原奔腾而来，水流湍急，巨浪涛天，一泻千里，使人觉得这河水从天而降。黄河的雄伟气魄被这诗句淋漓尽致描写出来了。一个并不符合事实的描写，由于写出了作者的真切的感受而变得真实了。在文学审美描写中，真挚的感情更为重要。真挚的感情可以把虚幻的提升为真实的。汤显祖的《牡丹亭》中的杜丽娘因痴情，生而死，死而复生，这在生活中是完全不可能的，但由于作者在描写中灌注了浓浓的感情，虚幻之笔竟然也成为可以接受的艺术真实。在文学审美描写中，作者的真诚的意向，也十分重要。一旦这个真诚的意向成为作品的艺术逻辑，成为作者与读者之间达成了默契，那么十分怪诞之笔，也可以令人信服。如鲁迅的小说《药》，在革命者夏瑜的坟上，凭空添了一个花环，若隐若现。表面看是不可理解的，不真实的。但是由于作家的真诚的意向（同情革命者），得到了读者的认同，于是怪诞的描写也成为真实的描写了。

通过以上说明，文学的审美意识形态性具有艺术真实的品格。艺术真实性是客观的真理和主观的感情的统一，也就是艺术描写的合情合理性质。当然，在文学中，经常遇到的是情与理不一致，甚至发生矛盾，那么文学作为一种审美意识，应该牵情就理呢，还是应该牵理就情？一般来说，由于文学的意识的审美特性，十分重视感情的评价，如果遇到上面所说的情与理矛盾的情况，就应该牵理就情。上面所举的《牡丹亭》和《药》的例子就说明了这一点。

总而言之，文学审美意识形态理论既着眼与文学的对象的审美特性，也重视把握生对象的审美方式，既重内容，也重形式。文学审美意识形态论不是所谓的“纯审美”论。

⑩ 怎样理解真善美及其统一是文学创造的审美价值追求

我们都生活在一个又一个的江湖之中，世事纷扰，心力交瘁。文学作为人类创造的精神家园版之一权，可以说是人类的一个“桃花源”。不管是世俗的成功者还是世俗的失败者都在口吻心灵：什么样的生活是我想要的？我生活的有意义吗？-----------唯一合理的答案是真善美。因为这是人之为人的唯一合理解释。