如何用传统文化创造当代和谐社会

㈠ 如何利用优秀的传统文化思想来丰富我们当代的和谐社会思想

好问题。
建议查证词源类参考书，看看和谐这个词汇的来源，很可能本身就是传统思想，不是当代思想，这是一。另外，还要定义什么是优秀的，什么是不优秀的，要严格。再进一步分析传统/当代，优秀/非优秀四种组合都有什么，再谈利用。这个比较复杂的。不是几句话就能说明白。

㈡ 如何弘扬和运用中国传统文化促进当代和谐社会建设

中国文化文明、博大精深，与社会和谐没多大关系，社会和谐的前题是公正公平，民主，理性

㈢ 如何传承优秀的传统文化

传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。

传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。

无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。

通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。

我们弘扬中华优秀传统文化既要吸取世界先进文化之精华，又要结合中国传统文化之特色，始终坚持以社会主义核心价值观为引领，从政治、经济、文化等多个维度来推进中华民族共同体意识建设，从而实现中华民族政治共同体认同、经济利益共同体认同、精神文化共同体认同。

(3)如何用传统文化创造当代和谐社会扩展阅读：

传统文化（Traditional culture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核 [1] ，还有墨家、法家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。

传统文化的全称大概是传统的文化（Traditional Culture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。

㈣ 如何传承中国的传统文化

首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等；一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活；对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。
第二，要传承中国优秀传统文化，我们还应考虑为什么要传承中国优秀传统文化，或者说我们传承中国传统文化的根本目的是什么？我们仅仅是为了传统延续而传承传统文化，还是为了解决当今中国甚至人类世界中存在的问题而传承传统文化？为了传统延续而传承传统文化固然必要，但传承优秀文化的根本目的是让优秀的传统文化参与到我们的当下生活中，为解决现实中的中国乃至人类世界的问题提供启示，而不是让它进入历史博物馆供人瞻仰，告诉后人我们曾经拥有这些东西。传统要成为活的传统，它必须与当下生活中的问题发生关系。这就要求我们认真研究中国的现实，分析当下现实中存在的问题。根据现实中存在的问题，确立文化建设的方向，根据文化建设的方向，来反观中国的传统文化，看我们的传统文化中有哪些精神理念，能为解决当下问题提供启发和思路。我们知道，在当今世界存在着许多严重的问题，生态环境危机，精神心理疾患，道德滑坡，贫富加剧等等。面对现实世界中的这些问题，我们的党先后提出了建设和谐社会、生态文明、美丽中国的伟大目标，优秀传统文化的传承也应该考虑能否为解决或改善现实中的这些问题，能否促进当代生态文明建设，美丽中国建设，和谐社会建设提供启发和思路。当然，研究中国当下的“现实”，不仅指研究当下的生活世界的现实，还指研究当今中国的文化现状的现实，如果我们能够清楚地了解当今的文化现状中存在的问题，也能够更好地判断我们传统文化中哪些是真正有价值的东西。另外，关注文化现状的现实，也包括关注当下文化建设中出现的一些问题，诸如在文化开发、文化保护、文化园区建设和文学经典改编中出现的一些失误等。对于这些文化现实的关注，可以避免在文化传承体系建设中继续走一些弯路。
第三，在搞清楚了要传承什么样的优秀传统文化，我们为什么要传承优秀传统文化之后，面临的一个最现实、最艰巨的任务也就是怎样传承的问题。这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。这里的教育既指由国家和政府主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和政府主办的教育。无论是国家和政府办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是政府主办的还是非政府主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。
但这些传统文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中国传统的文化典籍、文化遗存、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承中国优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容，而不是像现在一些小学的《传统文化》课本那样主要以介绍传统节日、风俗习惯之类的传统文化形式为主。学生对于形式载体层面上的传统文化的学习，如对各种文化遗存、各种非物质文化遗产，各种传统节日的了解，则可以通过课堂外的教育和生活实践来进行。但无论是以何种方式接近传统文化形式，前提是必须有可被接近的“实在”东西。这就需要我们对优秀的文化典籍进行整理，对文化遗存，对传统的民俗活动、表演艺术、知识技能、节日庆典等各种非物质文化遗产进行发现保护。这就是说对于中国传统文化形式的传承，我们也需要进行一系列的规划，采取一系列的措施，使之能够有保障地进行。
最后，要传承中国优秀的传统文化，还应注意的是不能泥古不化，而是要推陈出新，把文化传承与文化创新结合起来，创造一种新时代的以生态和谐和审美生存为指向的生态审美文化。而要进行文化创新，则不能仅仅依赖中国传统的文化。它需要我们站在中国当下现实的基点上，从中国问题出发，既要批判继承本民族的优秀的文化传统，又要批判地汲取世界上的优秀文化遗产。我们相信，在以“自然”为根本，以混沌“中和”为境界的中国传统文化中，潜藏着代表了当今世界文化发展趋势的、能对人类的未来发展产生良性作用的文化基因，但我们并不能由此滑入对民族文化的自炫，陷入抛弃他者视角、无视其他民族优秀文化成果的危险。

㈤ 运用文化生活知识。谈谈如何实现传统文化的“创造性转化，创新性发展”

实现传统文化的“创造性转化，创新性发展”
可以用现代科技知识来理解传统文化。回
从刀耕火种答，天圆地方，四大发明，到人类登上太空，月球，蛟龙潜海。
从孝道为人，和谐社会，从道法自然到养生保健，从兵法诡计，到法制文明。
从修身治国平天下，到参加联合国事务。

㈥ 悬赏50分：请简单谈谈中国传统文化对当今构建和谐社会的影响，表现及作用

文化是人类文明的思想火矩，是社会进步的精神源泉。
实现社会和谐，既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。党的十六届六中全会《决定》在党的文件中首次使用了“和谐文化”的新概念，明确提出了建设和谐文化的重大任务。这反映了我们党对中国特色社会主义事业的新的文化自觉。
建设和谐文化既是优良传统的继承，也是现代文明的呼唤
和谐作为一种文化理念，是中国传统文化的重要命题与核心精神。儒、道、法、墨等主要思想学派，对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“和为贵”、“和而不同”，注重人与人之间的和睦相处。道家则倡导合乎自然，“宽容海涵”，追求人与自然的和谐统一。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，实现国家主导下的社会和谐。墨家践行“兼爱”、“非攻”思想，墨子曾与公输班模拟对阵，“九攻九拒”皆胜，制止了楚国攻宋的战争。可以说，中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与传统的和谐精神有着密不可分的关系。
但传统的“和合”文化并不能为我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，当今时代的和谐文化必然是一种现代文化。今天我们所倡导的和谐文化，不是“君仁臣忠”、“父慈子孝”式的纲常伦理，也不只是“和气生财”、“中庸平和”式的修身秘诀，而是建立在现代公民身份和平等人格基础上的文化。这种文化具有很强的现实针对性。如城乡、区域、经济社会发展不平衡，需要以和谐理念来协调；人口资源环境压力加大，需要以和谐理念来舒缓；一些社会成员诚信缺失、道德观念不强，需要和谐理念来规范；就业、社会保障、教育、医疗、住房等方面关系群众切身利益的问题比较突出，需要和谐理念来化解；提高公民的综合素质，需要提高全社会的科学文化水平；等等。
荷兰哲学家冯?皮尔森曾说：“文化”不是一个名词，而是一个动词；文化必须变得更有动态性，更注重未来取向。从这个意义上来说，我们正在建设的和谐文化，是顺应现代文明发展趋势的主动选择，是随着时代发展而不断变化的“现在进行时”，这就必然与当前经济社会的发展阶段具有紧密联系。如果没有和谐文化的参与，社会主义和谐社会的基本价值观就难以确立；没有和谐文化的支持，社会主义和谐社会的道德基础就会动摇；没有和谐文化的作用，社会主义和谐社会的存在与发展就会缺少精神支柱；没有和谐文化的浸润，社会主义和谐社会的创造活力就会衰竭。所以，和谐社会建设需要和谐文化理念来引导，需要和谐文化精神来熏陶，需要和谐文化氛围来营造，也需要和谐文化秩序来维系。
建设和谐文化既是社会主义初级阶段的文化自觉，也是社会主义高级阶段的文化理想
乱丢垃圾，坐公交车抢座，排队加塞，大庭广众脱鞋脱袜、赤膊袒胸，吃自助餐多拿多占，遇有纠纷恶语相向……近日，中央文明办和国家旅游局公布了从网上征集的10类“中国公民出国（境）旅游常见不文明行为”，以上行为全部榜上有名。一些中国公民在国外的旅游陋习，也引起社会公众尤其是网民的广泛关注和猛烈批评。为何以前这些见怪不怪的陋习引起大家如此强烈的反应？是因为这些与现代文明格格不入的行为违背了中国“礼仪之邦”的传统美德？还是因为“家丑外扬”出了“洋相”，国人“爱面子”心理的反映？从文化心理的原因上来看，这是刚富起来的中国人对珍爱自身荣誉和尊严的自然追求，也是对这种破坏“和谐”的行为的本能反对，是一种对和谐理念的文化自觉。
改革开放以来，我国综合国力有了大幅度的提高，人民生活明显改善，社会政治长期保持稳定。但我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，包括文化转型、素质提高、生存方式和行为方式转变的“人自身的现代化”与物质文化的发展相比还存在“文化滞差”。在构建和谐社会的过程中，消除这种“滞差”的最佳途径就是建设和谐文化。
文化具有穿越时空、穿越社会形态的永恒魅力。和谐文化始于初级阶段，又不止于初级阶段。在未来发展到社会主义的高级阶段，和谐文化也是社会形态发展的重要文化基础。这是因为，实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的社会理想，也是共产党人不懈追求的社会理想。马克思、恩格斯早在《共产党宣言》中就直接提到“社会和谐”的概念，并阐述了和谐社会的最高境界是“自由人的联合体”的思想。构建社会主义和谐社会，是一个波澜壮阔的历史进程。建设和谐文化，不仅是建设中国特色社会主义事业的现实课题，也是达到社会主义高级阶段的重要任务。
建设和谐文化既是广泛性要求，也是先进性要求
文化如水，润物无声。人的行为背后有文化，社会现象的背后也有文化，和谐文化的广泛性是不言而喻的。
在红绿灯前，所有的车都停下来，等待放学的小朋友排队走过；在欣赏音乐会过程中，观众们不交头接耳，不乱鼓掌，等演员谢幕后再退场。这一幅幅和谐的动人画面，包涵着丰富的文化意蕴。在价值观念中，人们自觉按照社会规则行事；从对社会的总体认识上，人们确信，遵守规则可以使社会对自己回馈以友善、诚信、便利和快捷；如此充满温情与信任的做法，行而久之就成为一种生活方式，进而成为一种和谐的文化现象。英国文化人类学家泰勒曾将文化定义为“人的整个生活方式的总和”。社会和谐的广泛性，具体地表现为社会成员的生活方式和在社会生活中所展现出的精神面貌。和谐文化也具有先进性。人类社会的发展，总是由失衡、混乱与和谐、有序这两种状态交替出现、过渡和存在的。我们党所进行的一切奋斗，都是为了实现民族解放、国家富强和人民幸福，为了建设一个民主、自由、公正的社会。我们现在所倡导的和谐文化，其中包含着对最大多数人的利益的关注，对人的生命存在、人的尊严和价值的关注，对自由、平等、正义以及幸福的追求，对人的全面发展的终极关怀，是走在时代前列的先进文化。
和谐文化既具有民族性的个性特征，也具有世界性的共性特征
故宫的核心建筑三大殿的名称，集中反映了“和谐”这一中国传统的哲学思想。太和殿：天地祥瑞，喻人与自然和谐；中和殿：中庸平和，喻人世和谐；保和殿：心态和顺，身体安适，喻人的身心和谐。太极图也画出了中国古人对立中求和谐、差别中求统一、矛盾中求协调的思维模式。传统文化中的和谐思想深刻地影响着我们这样一个文明古国的发展节律，影响着我们民族的文化风范和精神韵味。
文化是跨国界的。和谐思想在西方国家思想发展史上同样占有重要地位。从古希腊哲学家毕达哥拉斯的“整个天是一个和谐”、柏拉图的“理想国”，到空想社会主义者傅立叶的“全世界和谐”、欧文的“新和谐公社”，都反映了人们对和谐美好社会的憧憬和探索。
不同文化的相互学习和借鉴，是文化发展的必要条件。建设和谐文化，离不开与世界文化的交流和对话，离不开对各国有益文化成果的学习和借鉴。面对世界各种思想文化相互激荡、相互融合的现实，我们的态度无疑应当是：以更加开放的姿态、更加广阔的视野，充分吸收和借鉴世界优秀文明成果，使和谐文化不仅深深植根于中华文化的沃土，而且适应世界发展进步的潮流，从而具有更加强大的吸引力和感召力。
建设和谐文化既需要构建社会道德体系，也需要构建社会主义核心价值体系
北京军区总医院外科专家华益慰视患者为自己的亲人，患者也把华益慰誉为“值得托付生命的人”。这种和谐的医患关系来自于“医生的良知”。一个民族的道德高峰，是由千千万万普通公民的良知堆积而成的；一个社会的和谐氛围，也是由千千万万普通公民的良知营造出来的。道德规范可以使人们在一时一事上作出正确的道德选择，维系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积淀，是社会的核心价值观。建设和谐文化不仅需要构建健康的社会道德体系，也需要构建社会主义核心价值体系。
人是社会的存在物。社会要和谐，就必须有共同的价值目标和行为规范。没有全社会都认同的文化价值，就不会有社会的和谐。我们正处在价值观念深刻变革的时代，不同文化和价值体系的比较和冲突，在社会生活中越来越明显。同一社会虽然可以有多个层次多元并存的价值观念，但核心价值体系应当是共同和一元的。这是一个社会保持健康、稳定、协调、和谐发展的根本保证。
社会主义核心价值体系，是社会主义制度的内在精神和生命之魂。社会主义核心价值体系从马克思主义指导思想、中国特色社会主义的共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为社会主义荣辱观四个方面，构成了我们党带领全国各族人民团结奋进的精神纽带。没有这一体系的引领，和谐文化建设就会迷失方向，失去根本。建设社会主义核心价值体系，就是要把这些要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入社会生活的各个领域、各个方面，使之真正成为引领全民族奋发向上、开拓前进的旗帜。
建设和谐文化既是全社会的共同责任，也是部队文化建设的重要任务
在二炮工程技术总队，书架上摆着全体官兵用青春和热血书写的51本《征战风采录》，网络上点击率最高的是战士们自拍自导自演的DV短剧，广播里播放着战士们创作演唱的歌曲，漫步在这个全军一流的绿色营区中，就会使人深深感受到一个现代文明军营的和谐之美。
和谐文化，重在建设，人人有责。人民军队同样应当走在建设和谐文化的前列。
文化体现着军队的生存智慧，文化是军人奋进的号角。毛泽东同志早就说过，没有文化的军队是愚蠢的军队，而愚蠢的军队是不能战胜敌人的。文化对部队思想政治工作的影响，就如“润物细无声”的春雨，可以起到潜移默化的作用。和谐文化出凝聚力、出战斗力。只有坚持用社会主义先进文化占领军营文化阵地，用社会主义核心价值体系教育引导官兵，努力创作反映时代精神、具有军旅特色的文化精品，为部队提供更多健康向上、陶冶情操、愉悦身心的精神食粮，才能创造促进和谐、凝聚军心、鼓舞士气的文化环境，巩固和发展团结、友爱、和谐、纯洁的军队内部关系，让广大官兵在工作生活中“各得其所”，在本职岗位上“各尽其能”，形成一个风正气顺、稳定有序、活而不乱的和谐局面。有了身心和谐的官兵，有了官兵之间团结和谐的连队，有了同呼吸、共命运、心连心的新型军政军民关系，万众一心的凝聚力和无坚不摧的战斗力不就自然而生了吗？
要积极倡导和谐理念、培育和谐精神。社会主义核心价值体系是充满和谐理念、蕴含和谐精神的价值体系，是和谐文化的集中体现。建设社会主义核心价值体系，要深刻理解和努力践行贯穿其中的和谐理念和精神。要弘扬我国传统文化中有利于社会和谐的内容，汲取世界文化中体现和谐理念的精华，丰富和发展中国特色社会主义和谐文化的内涵。要努力营造和谐的文化氛围，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。要以党内和谐促进社会和谐。要大力建设和谐的人际关系，发挥各类社会组织沟通和协调人际关系的作用。要善于用文化方式与和谐理念解决认识和观念中的是与非，最大限度地形成社会思想共识

㈦ 传统文化如何回应当代社会挑战

传承是复兴而不是复古
主持人:中华传统文化是中国历史发展的厚重积淀,但近代以来却遭遇各种挑战,今天想要传承发展中华优秀传统文化,该如何赋予其与这个时代同步的持续生命力呢?
毛佩琦:文化是一个细水长流、潜移默化的事,不能期望一蹴而就。近几年传统文化走红,可以扭转其长期受到冷落的局面,但不能立即改变传统文化的断层和缺失,也不能马上治愈因长期打压而造成的内伤。必须采取措施,使对传统文化的“补课”和继承弘扬坚持下去。前不久,中央颁布了继承弘扬优秀传统文化的规划,其中有许多具体的规定,很细致很有可操作性。认真推动落实这个规划,肯定会推动传统文化传播教育的长期进行。
问永宁:有人担心儒家文化无法融入现代的生活,因为我们的根基变了——过去是农耕文明时代,现在是市场经济时代。这个想法好像看起来是对的,现代社会好像很少人有儒学信仰。但其实两千年来儒学变化很大,从先秦的孔孟,到宋代的陆九渊、朱熹。所以我们应该把它看得稍微宽泛一点,不要把儒学套死在拿着竹简穿长衫里,讲的它的基本价值或者基本的问题方式,比如关注忠孝仁义、关注家族相互的人际关爱等等,这样看儒学其实是“活”在我们的生活中的。
徐圻:现在是一个信息化的时代,再用以前那种方式来传播、传承道德礼仪文学艺术包括哲学思想都是不可能的。但是古典时代的那些价值观和一部分生活方式,比如忠孝侠义、扶老携幼这样的价值观念是永恒的。它通过什么方式来表达呢?一定要通过网络化、信息化的方式来表达。如果有人要想要一味地复制过去,是注定不会成功的。我们在贵州这样一个地方来建设孔学堂,是为了弘扬传承我们优秀传统文化中有生命力的东西,这种传承是复兴而不是复古。
张新民:重建文化一定要有相应的形式,比如办书院、办报纸、开办国学班,包括电视上的诗词竞赛。首先还是要肯定的,像这一个长期的文化自建,现在开始发出自己的光亮,总的来说是好事情。但一个文明本来就是一个民族的作品,是一个民族集体的歌唱,在外化以后,也要有对内的熏陶,内在外在打通,然后使我们心性自然流淌出来,就像山上的泉水“叮叮叮”的流,自然发声,好听得不得了。文化是拿来表演的吗?我小的时候,家父吟诗,我也吟诗,情感来了就吟一首诗,心情很舒畅。这才是文化的生命力所在。
“家和万事兴”任何时代都不会变
主持人:中国人素有“耕读传家久、诗书继世长”的传统,请问这个传统在今天对于当代社会产生了什么样的影响?
毛佩琦:“耕读传家久”是农业社会留下的传统。“耕”是本分,农是立家之本,也是立国之本。“读”是文化教育,是道德文化修养,也是立身之本。现在已经进入了工业社会、后工业社会,但是,“耕读”的精神还是可以延续,或说有必要继承延续的。在现时代,我们可以把“耕”理解为本职,老老实实勤勤恳恳地工作,不投机取巧,不用非正当手段谋取利益,保持本分,正直正派。“读”,当然主要是读书,但应该引申为学习各种知识技能,提高文化修养,通过学习提高、丰富自己。当前提倡“慢生活”,提倡回归自然,我们应该从“耕读”二字中得到启示。
李宽定:“耕读传家”是农耕社会里面的,随着农耕社会的解体,科举制度被取消,耕读传家、诗书传家也就过去了。“四书五经”是中国传统文化的一个源头,它必须是让民众认同接收,化为自己的思想意识之后,才能够构成一种文化。所以,真正的文化在哪里?就在老百姓的嘴头,因为这是老百姓接收过后认可了,又拿来教他自己的孩子,一代代的传下去的。比方说,家和万事兴,随便到任何时代都不会变,因为这是大家共同的希望。
张新民:“耕读传家、诗书继世”的时代变了,但这种情怀还会保留下来。中国诗歌从古代开始,就不断地变化风格,从唐宋到明清,我们曾是诗歌大国,乡下老太太能背诗,小孩子都有诗意。如今我们坐在电视机前看诗词大会,感到新鲜、感到振奋,会感叹这个诗怎么还有那么多意义,但是新鲜的原因是和我们生命相关的那些古代世界,一步步这么走过来的。《诗经》里的“风”都是整理的,少数民族现在还有歌谣,民间有的还会唱诗,这些慢慢都回到我们生活的时候,我们就不会觉得新鲜了,这是我们存在的一种方式。
推动儒学发展 适应当代生活
主持人:以传统文化中的儒学为代表,所有的传统文化都应该被继承吗?在漫长的历史中,传统文化是否曾阻碍中国的社会科学发展?
欧阳祯人:儒学里到底有没有缺点?有没有负能量?这是一个问题。问题在于这些思想在孔子之前,历史的长河慢慢积淀起来。在孔孟之后,历朝历代都有不同的孔子孟子,是被人们打扮的孔子孟子。因此我们要正本清源,从而找寻我们这个时代的孔子孟子,这才是最重要的。长江滚滚向前,我们需要真正能够坐下来的学者去研究儒学,发展儒学,进一步把它推向当代生活并适应这种生活。
丁为祥:作为儒学研究者,我也反对,对宋明理学当中强行做出科学解释。但是儒学有没有指向并且发展到科学的精神?这个是有的。凭着一腔人文的情怀,凭借解救天下苍生的愿望,必然会有指向科学的精神。问题是,古代中国人一直把这种精神运用在人伦文明建设当中,并由人伦文明指向对整个客观自然界的认知。
安靖如:以儒学为代表,其实传统一直在进步,因为社会在变化,所以需要有恰当的回应。儒学本身的进步性,赋予了它几千年来的生命力,从春秋战国到宋明,因为经济基础与过去有很大不同,儒学也发生了很大的变化,出现了朱熹、王阳明这样的代表人物。但是十九世纪以来的中国经历了前所未有变化,传统文化的很多支柱,比如科举制、君臣制、王朝等都放弃了,所以儒学也面临着巨大的变化,在发展过程中,我们必须重视批判性的承认,这样传统的明天才会更好。
李宽定:讲文化,可以从三个方面来说:第一个是最浅层次的、大家看到的就是语言文字,不同国家有不同的语言和文字,但是语言文字仅仅是文化的载体和形式；第二个就是民众的生活习惯,从穿衣吃饭到生产劳动,包括民俗民风；第三个是最深层次的,就是这个民族共同的思维方式和价值观,这就是文化的核心。
不忘本来 吸收外来 面向未来
主持人:对于中华优秀传统文化的弘扬,最重要的是什么?您认为还有哪些值得探索的途径?
毛佩琦:优秀传统文化,不是几本书、几部经典,它应该是融入中国人血脉的不可分割的精神。因此,除了读书和传播传统文化知识外,还要注重让优秀传统文化回归到生活中。过去讲“一言动、一洒扫”理都在其中,生活的每个领域、每个细节,都应该是传统文化生长的土壤。只有坚持了又深入了,才能谈得到继承弘扬,才能逐步改变近百年来激进主义所造成的破坏。但是注意,一要反对倒退,二要反对迷信,三要反对极端化。在继承弘扬优秀传统文化中要高举进步、理性的旗帜,要注重传统文化的现代性解读,服务于当代,也服务于未来。
徐圻:对于弘扬传统文化,最重要的肯定是它的价值内涵。传播方式是一个必要条件,内涵才是真正重要的——从过去的仁义礼智信、忠孝节义,到我们今天的社会主义核心价值观。我们在对待优秀传统文化时,有个“两创”方针,即创造性转化、创造性发展。这两句话相当于古为今用,推陈出新。还有3句话我觉得概括的非常好:“不忘本来,吸收外来,面向未来。”我想我们搞任何优秀传统文化的传承和发展,都要坚持这三句话。中华传统文化为什么能够几千年来不间断的传到今天,就是因为我们开放包容的心态,什么是好的,我们都可以要。所以文化不能成为一个盾牌,而应成为一座桥梁。我们做这一切不是为了走回头路。
安靖如:近十年来,美国所有大学的哲学系每年只有一两个人在教中国哲学,但今年有所增加,这说明美国学界已经认识到进一步了解中国传统和中国哲学的必要性。但从另一个角度观察,美国哲学界当前的研究倾向,是将哲学与社会科学结合,比如伦理学与心理学之间的关系,哲学家也常常关心一些规范性的准则。相较而言,中国儒学界则更倾向于对经典的解读,很少考虑儒学在当下的应用,没有被作为人生观来指导人的行为。相信将来随着研究的发展,会有更好的效果。

㈧ 如何正确认识传统文化和现代化的关系

作为马克思主义中国化内涵之一，马克思主义与中国传统文化的结合，一方面是马克思主义理论本质所决定的，另一方面也是中国传统文化实现现代化的内在需要。从一定意义上说，马克思主义中国化的过程就是马克思主义与中国传统文化结合的过程。因此，如何正确认识和处理马克思主义中国化与中国传统文化的关系，意义重大。
一、马克思主义与中国传统文化结合的必要性
在马克思主义中国化的过程中，本身就内在的包含了两方面的内涵，一方面是马克思主义理论同中国革命和建设的实践相结合，另一方面是马克思主义作为一种文化形式同中国传统文化相结合。前者结合构成了中国化的马克思主义的理论内容，后者结合构成了中国化的马克思主义的理论形式。两者在马克思主义中国化的历史进程中都至关重要。
但长期以来，由于我们在强调马克思主义与中国革命和建设实践相结合的时候，忽视了马克思主义与中国历史文化实际的结合，造成我国的一些马克思主义者对中国自己的历史、哲学、文化缺乏应有的学习和研究，这方面的知识知之甚少。翻开今天的许多马克思主义哲学教科书和专著，见到的大量的是外国人怎么说，从中难寻中国传统哲学的踪影，甚至在形式上引用中国古语以作点缀也很少。
而事实上，马克思主义理论只有和中国传统文化相结合才能真正起到指导作用。笔者认为，马克思主义必须和中国传统文化相结合主要有以下两个方面的原因：首先，从马克思主义理论的发源地来说，马克思主义产生于欧洲，是西方文明的思想成果。其著作从内容到形式都打上了欧洲民族的烙印。要使马克思主义为中国人民所接受，并在中国的社会实践中应用马克思主义基本原理，就必须赋予这些理论以中国传统文化的形式，通过理论创新来获得强大的生命力。恩格斯曾强调，“每个国家运用马克思主义，都必须穿起本民族的服装。”其次，马克思主义理论本身的特点也决定了马克思主义要和中国的传统文化相结合。因为，马克思主义理论不是针对某一国的学说，而是一种世界性的具有普遍指导意义的理论，是对世界历史发展规律和趋势的科学把握。早在1872年《共产党宣言》德文版序言中，马克思恩格斯就指出，“这些原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移”。因此，马克思主义理论要付诸实践，只有同各个民族、各个国家或地区的具体实践相结合，才能实现其指导意义。
因此，在马克思主义与中国传统文化的关系上，中国的马克思主义研究者需要充分认识马克思主义与中国传统文化相结合的重要意义，加强对中国历史、哲学、文化的学习与研究。只有这样，马克思主义才能真正在中国生根、开花和结果。
二、马克思主义中国化历史进程中与中国传统文化相结合的优秀典范
回顾历史，我们会发现在马克思主义中国化的历史进程中所产生的几大理论成果，无一例外的都与中国的传统文化有着巧妙的结合。事实上，毛泽东很早就意识到要注重把马克思主义与中国优秀传统文化有机结合起来，使之具有鲜明的民族特色的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会上明确提出：“马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现。”他强调，马克思主义的中国化，就是要“使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它”，就是要有“新鲜活泼的、为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派”。
（一）毛泽东思想是马克思主义与中国传统文化相结合的典范
毛泽东的著作鲜明体现了马克思主义与中华民族传统文化的结合，具有为中国老百姓所喜闻乐见、通俗易懂的民族语言形式。例如，毛泽东用中国古代哲学的“矛盾”概念表示“对立面的统一和斗争”，用“祸兮福所倚，福兮祸所伏”来说明对立中有统一；用“星星之火，可以燎原”来说明新生事物是不可被战胜的；用“愚公移山”来说明人的主观能动性和群众创造历史的伟大作用；用“路遥知马力，马力是质，路遥是量”，来说明质和量之间的辩证关系；用“看菜吃饭，量体裁衣”来说明具体情况必须具体分析；用“三个臭皮匠，合成一个诸葛亮”来说明群众有伟大的创造力等。由此可见，没有对中国传统文化的批判和继承，就不可能形成具有中国民族特色和风格的毛泽东思想。
（二）邓小平理论的“中国作风”和“中国气派”也非常鲜明
邓小平理论在本质上是马克思主义的，但它又深深扎根于中华民族的土壤中。比如，邓小平沿用中国古代的“小康”概念，创造性地把“小康”理想运用于当代中国现代化建设的实践，明确提出了“小康社会”的奋斗目标，从形式到内容都具有中华民族传统文化的特色。最早对传统小康社会给予系统阐述的是《礼记·礼运》。《礼记·礼运》把“小康社会”与“大同世界”联系起来，作为未来社会的两个不同的发展阶段，奠定了中国传统文化中“小康”理想的基础。
（三）“三个代表”重要思想，继承并发扬了中国传统文化的“民本思想”
孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”；老子认为统治者要顺应民意，提出“圣人无常心，以百姓心为心”；荀子也说：“君者舟也，庶人者水也。水则载舟，水则覆舟”；贾谊则提出了“无民不为本”的思想，其重视民众巨大作用的基本精神，与马克思主义的历史唯物主义关于人民群众是历史创造者等观点有相通之处。而“三个代表”重要思想所阐述的，我们党要始终代表中国最广大人民的根本利益，即“立党为公、执政为民”是马克思主义与中国传统文化中的民本思想精华的整合。 （四）科学发展观是马克思主义与中国传统“和谐”文化相融合的精华
以胡锦涛为总书记的新一代中央领导集体，在汲取中国传统文化的和谐思想基础上，把马克思主义与中国传统文化中的“和谐”思想相结合，提出了构建社会主义和谐社会的思想。当代中国构建社会主义和谐社会的文化根源是儒家文化。其中，“和谐论”是儒家和平文化的核心，包括天人和谐、社会和谐、家庭和谐与群己和谐。胡锦涛总书记指出，“中国提出构建和谐社会，就是要建设一个民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”，把马克思主义的和平发展观与中国传统文化中的和谐思想推向了新阶段。
综上所述，我们会发现马克思主义中国化理论体系中的“解放思想”、“实事求是”、“与时俱进”、“以人为本”、“和谐社会”等概念和思想，都是对中国优秀传统文化的继承和发展。因此，中国化的马克思主义不仅应是中国革命、建设和改革经验的总结和概括，而且也应是中国优秀传统文化的总结和概括。
三、马克思主义与中国传统文化的有机结合
那么，现阶段马克思主义与中国优秀传统文化如何结合？学术界有不同的理解和做法。就哲学而言，较为普遍的理解和做法是，在阐述马克思主义哲学原理时引用一些中国古代的思想资料以证明原理的普遍性、真理性；或者以现行的哲学体系为框架去整理中国哲学。这种结合形式，对于理解马克思主义理论及马克思主义与中国传统文化之间的联系有一定意义。但它是一种浅层次的结合，在对马克思主义哲学和中国哲学关系的理解上是片面的，实质上是把博大精深的中国传统文化当成马克思主义哲学原理的注解和证明，而不是以中国传统哲学的精华去补充和发展马克思主义哲学。
因此，正确处理马克思主义与中国传统文化关系，需要在实践基础上实现两者的有机结合，从内容到形式上进行全面创新，是马克思主义的基本要义和实质与中国传统文化融为一体，构建符合中国国情的马克思主义理论体系的过程。在这个过程中，应把握好三项要义：第一，实现中国传统文化现代化。应坚持社会主义先进文化的前进方向，不断汲取中国传统文化的精华，努力发展具有中国特色和中国作风的社会主义文化。第二，推进马克思主义中国化。马克思主义是立足于实践、随着时代的发展而不断发展的科学理论。马克思主义之所以具有强大的生命力，就在于它始终与各国国情相结合、与时代发展同进步、与人民群众共命运。第三，培育开放兼容的世界眼光。马克思主义与中国传统文化的结合涉及中西方不同的民族性格、思维方式、价值取向、文化心理等深层次的问题。因此，实现马克思主义与中国优秀传统文化的有机结合，需要我们树立一种开放兼容的世界眼光，既立足中国又面向世界，从而推进马克思主义中国化和中国传统文化现代化。
当然，马克思主义和中国传统文化终究是不同时代的、不同国度的文化，所以马克思主义与中国传统文化结合中，不可能没有矛盾，不可能是绝对一致的，因此我们需要在其相互结合的过程中取其精华、去其糟粕。