文化在劳动中创造出来的

㈠ 自古以来，中华民族就在中华大地上劳动生活，用自己的勤劳和智慧创造了灿烂的文化，请结合所学知识，完成

㈡ 在中国的历史长河中 劳动起到了什么作用

在历史长河中起到了决定性的作为，劳动人民创造了历史。

在人类历史的长河中，回中华民族的祖答先用劳动和智慧创造了光辉灿烂的文化。中华文化，源远流长，延续不绝，一直影响到今天的生活。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的黄河文化而闻名。

其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。中华文化之所以源远流长、博大精深一个重要的原因在于中华文化特有的包容性、中华文化的求同存异、兼收并蓄。

(2)文化在劳动中创造出来的扩展阅读：

劳动创造了人本身，没有劳动就没有人类的进步。当代中国，科技突飞猛进，物质条件日益丰富，两代人看护一个子女的现象非常普遍，出现了许多衣来伸手，饭来张口的小皇帝，小公主。

自己不能照顾自己的大有人在，学校需切实加强中小学生的劳动技术教育，培养其正确的人生观、世界观，养成热爱劳动、尊重劳动成果的习惯。要做到这一点，学校教师家长应改变鄙视体力劳动的偏见，让中小学生在劳动中锻炼成长。

㈢ 谁认为文化是人类在劳动中创造出来的

马克思认为文化是人类在劳动中创造出来的
文化是生产力发展的产物，既是为了满足人的需要而产生的，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。
首先，文化为了满足人的需要而产生的，尤其主要是为了满足人的高层次需要而产生的。众所周知，美国心理学家马斯洛把人的需要分为生理需要、安全需要、归属和爱的需要、获得尊重的需要及自我实现的需要五个层次或在上述五层次之外又加上求知和理解的需要与美的需要而成七个层次。其中生理需要、安全需要等低层次需要主要为生理性、物质性需要，而归属和爱的需要、获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要及美的需要等高层次需要则为心理性、精神性需要。满足心理性、精神性需要的产品直接就是文化产品，尤其是哲学、宗教、艺术、伦理等人文文化产品。满足物质性需要的产品虽是物质产品，但物质生产离不开科技，也离不开对生产活动的组织管理，仍直接需要科技文化产品，并间接需要人文文化产品。笔者创立的“保存本能和显示本能理论”对马斯洛的需要层次论又作了完善，认为人与其它事物一样，天然就具有自我保存和自我显示的倾向，即有保存本能和显示本能。自我保存和显示的需要为原生需要，由二者构成其它一切需要。因显示以自身的存在为前提，自身不存在了，也就无从显示。故自我保存的需要主要为马斯洛需要层次论中的低层次需要，多为生理性、物质性需要，而自我显示的需要，即想受到重视、尊重，都想出人头地、位高权重、控制他人、功成名就、万世流芳等等一系列需要，则主要为马斯洛需要层次论中的高层次需要，多为心理性、精神性需要。不过杨英法认为马斯洛“下一层需要的满足是上一层需要产生的条件，低一层次的需要获得满足后，才会向高一层次的需要发展”的说法并不确切，实际是人都会力求高低层次的需要同时满足，但在不可兼得时则大多会舍高就低。马斯洛七个层次的需要虽生理需要、安全需要、归属和爱的需要这些低层次的需要主要是保存本能的体现，而获得尊重的需要、自我实现的需要、求知和理解的需要、美的需要这些高层次的需要则主要是显示本能的体现，但其实都是保存本能和显示本能的复合。如生理需要这一最底层的需要显然主要表现为保存本能，但也有显示本能作用的因素，比如几个人坐在一块儿吃饭，总是让位高年长者坐在主位，位低年幼者坐在下位，总是让位高年长者先动筷子，喝酒举杯时也总是让位高年长者的杯子位置高一点，这就显示了吃饭者的地位、年龄、资望。穿衣主要是为保暖、防晒，主要表现为保存本能，但人穿衣又都要求显示自身的美丽及身份地位的高贵，也包含着显示本能作用的因素。自我实现的需要这一最典型的高层次需要及美的需要这一最高层次的需要，主要表现为显示本能，但也体现着保存本能的作用。因功成名就、位高权重后，便衣食不愁，财源滚滚；即使画画这一典型的美学活动，也是画家谋生的手段。保存本能和显示本能虽体现着高低层次的差别关系，但更重要的是横向要素组合的关系。因此，人的心理性、精神性需要虽会随着生产力的发展而日益迫切，但在生产力落后的远古时期也是存在的，只是因条件不具备而潜伏下来而已。一旦生产力的发展达到了出现剩余产品的时代，文化也就产生了。
其次，也是为了调解人与自然的关系、人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系而产生的。调解人与社会的关系、人与他人的关系需要制度、伦理，调解人与自身心灵的关系需要哲学、宗教，而制度、伦理及哲学、宗教，都属人文文化产品。调解人与自然的关系是通过物质生产活动进行的，直接需要科技文化产品，但也间接需要人文文化产品。这四种关系的处理伴随着人类的全过程，但在生产力落后的远古时代，对这四种关系的处理尚无明确的意识，只有朦胧的、混沌的意识，一旦随着生产力的发展，人类对这四种关系出现清醒的意识，尤其是对人与社会的关系、人与他人的关系及人与自身心灵的关系有了清醒的意识，文化也就产生了。
人类的进化史可明显印证关于文化产生的上述观点。旧石器时代，人类虽已知用火，但仅能打制粗糙的石器使用，以渔猎和采集为主要生产方式。终日凄凄惶惶求生存之不暇，谈不上有意义的文化活动。进入新石器时代以后，石器由打制改良为磨制，并分化为各种专门用途。更重要的是农业与畜牧两种新型态经济生活的开始，将天然植物的种子加以人工的播种、培育；把野生的兽类加以驯服、饲养，使其繁殖。这次重大的变革，改变了人和自然的关系，把人类由只知从大自然攫取食物的自然的寄生者，转变成食物的培育者与生产者，减轻了人类对自然食物的依赖，提供比较稳定的食物来源。人类的生存有了比较可靠的保障，心理性、精神性的需求逐步显现。随着剩余产品的出现，人类开始有余裕从事文化活动，从而导致文化的产生。
人生活于自然之中，人类的生产、生活离不开自然环境，必须处理好人与自然的关系。出于这种需要，科技文化产生了。如，为了记录农作种子数量、农作灌溉的用水量，为了记录禽畜的数量，数学产生了；为了适时播种、浇水、收获，需要掌握四季变化，天文学产生了；为了建造宜居的房屋，缝制宜穿的衣服，做出可口的饭菜，得到甘甜的饮水及出行的方便，等等，建筑技术、纺织技术、染整衣料的配方、柔化皮革的技术、织网捕鱼的技巧、制造舟车的技术、骑乘技术、驾车技术、航海的技术，等等一系列技术也产生了。
人活于世，总要与社会、他人打交道，需要处理好人与社会、人与他人之间的关系，如果说在人烟稀少、社会关系极为简单的远古，对这两种关系的处理还不是很迫切的话，那么随着人烟的稠密、贫富分化的显现，尤其是定居生活的出现，所有权问题开始显现，人与人之间的关系日益复杂，对这两种关系的处理就一刻也不能离开了，这就导致语言文字学、制度伦理等人文文化的产生。如，为了相互交流，语言文字产生了；当人类开始定居之后，为了确定土地的归属，所有权等法律、制度意识出现了；为了协调好聚落内部的关系保持聚落内部的团结协作，为了处理好与其他聚落的关系，避免战乱，求得和平的生存环境，伦理、制度产生了；为了消灭强敌，扩展生存空间，军事学及相应的组织管理知识也出现了。
随着生产力的发展，人的自我意识日益逐渐显现，对人与自身心灵的关系有了明确意识，时常体会到自身的渺小和命运的难以捉摸，感到惶恐不安，为了心灵安定，求得精神寄托，宗教、哲学产生了。
随着生产力的发展，生理需要等低层次的需要得到满足，人对美的需求日益强烈，一方面是力求在穿着、居住环境及吃食上力求体现美感，另一方面是力求通过音乐、美术等专门的艺术活动或作品求得美的享受。这样，美学也产生了。
文化产生之后，其发展历程是个由社会精英群体向社会大众不断扩展的过程，是个商业化程度逐渐加深的过程。在生产力低下的古代社会，广大劳动者既没有足够的剩余时间来进行精神享受，也没有足够的文化素养进行精神享受，更没有足够的资讯手段来获得文化资源。文化活动基本上仅属于少数社会精英群体的事情，且与宗教和政治紧密相连，主要是一种意识形态而非商业行为。社会精英群体虽拥有大量上乘的文化产品，但很少作为商品进入流通领域。随着生产力的发展，特别是进入工业社会之后，社会大众有了较多的空余时间，也具备了一定的文化素养，能够进行文化的创作、展演、传播及享受等活动。特别是由于纸、印刷术等大众传媒的出现，社会大众也可以较为方便地获得各类文化资源，这样文化产品便走出社会精英群体的殿堂，成为社会大众消费的对象。文化的创作者、经营者更多考虑的是社会的接受、欢迎程度，能为自身带来多少经济回报，使文化产品具有了明显的商品素性。

㈣ 人类运动文化起源于什么

人类文化起源于劳动。

古代的类人猿最初成群地生活在热带和亚热带森林中，后来一部分古猿为寻找食物下到地面活动，逐渐学会用两脚直立行走,前肢则解放出来,并能使用石块或木棒等工具，最后终于发展到用手制造工具。与此同时，在体质上，包括大脑都得到相应的发展，出现了人类的各种特征。

恩格斯把生活在树上的古猿称为“攀树的猿群”，把从猿到人过渡期间的生物称作“正在形成中的人”，而把能够制造工具的人称作“完全形成的人”。随着化石材料的不断发现，测定年代方法的不断改进，人们对人类起源的认识也不断深化。尽管存在的问题还很多，但已经可以大致勾划出人类起源和发展的线索。

(4)文化在劳动中创造出来的扩展阅读

人类从人猿主干上分离，是在非洲，然后走进亚洲，还是开始就在亚洲，一个多世纪以来，人类起源于非洲还是亚洲，一直是古人类学家争论不休的话题。自1924年在非洲找到首个幼年南猿头骨以来的70余年，在非洲发现了一系列的人类化石，这一系列的化石构成了一个相当完整的体系。

相比之下，亚洲出土的化石很难与之相提并论，因此，大部分古人类学家都认为人类起源于非洲的可能性较大。

科学家表示，人类是从一种3亿多年前漫游在海洋中的史前鲨鱼进化而来的。根据最新研究，这种名为棘鱼属的原始鱼类是地球上包括人类在内的所有颌类脊椎动物的共同祖先。对一个追溯到2.9亿年前的头骨进行的再次分析显示，它是现代有颌类脊椎动物的早期成员，这意味着颌口动物包括数万种健在的从鱼到鸟在内的脊椎动物、爬行动物、哺乳动物和人等。

㈤ 自古从来，中华民族就在中华大地上劳动生活，用自己的勤劳勇敢和智慧创造了灿烂的文化。请搜集有关古代中

去死，语文都不会。

㈥ 什么是中国特色社会主义文化

中国特色社会主义文化是反映先进生产力发展规律及其成果的文化，是源于人民大众实践又为人民大众服务的文化，是继承人类优秀精神成果的文化，具有科学性、时代性和民族性。

增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力，是中国共产党领导人民全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的必然要求。

在当代中国，发展先进文化，就是发展中国特色社会主义文化。它是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。

(6)文化在劳动中创造出来的扩展阅读：

中国特色社会主义的文化，为现代化建设提供精神动力。

文化对现代化建设的巨大作用，表现它能够提高劳动者的思想道德素质，激发劳动者的生产热情，从而为物质文明建设提供精神动力。

邓小平同志指出：“在我们的社会里，广大劳动者有高度的政治觉悟，他们自觉地刻苦钻研，提高科学文化水平，从而必将在生产中创造出比资本主义更高的劳动生产率。”

加强有中国特色社会主义的文化建设，特别是文化已经成为综合国力的重要部分文化已经成为综合国力的重要部分加强思想道德建设。

提高人民群众的思想觉悟，可以激发他们建设社会主义的劳动热情和创造精神，形成推动物质文明建设的强大精神力量。

中国特色社会主义的文化，为现代化事业提供智力支持。建设有中国特色社会主义的文化，能够提高劳动者的科学文化素质，开发人的智力资源。

先进的教育、科学、文化，给人以知识武器，成为一种智慧的力量，推动人们有效地建设现代化事业。

智力文化水平的高低，集中反映着一个国家公民素质的总体水平。其发达程度同社会物质生产和经济生活的发展程度直接相关，并常常反作用于生产力的发展。

现代生产的发展，主要表现为智力水平的提高。而人的智力的提高，又要受到科学文化知识的制约，受到自然科学、哲学社会科学发展水平的影响。

社会主义要创造比资本主义更高的劳动生产率，就要有科学文化的高度发展。

㈦ “劳动是一切财富的源泉”这句话对吗为什么

不对，混淆了价值创造与财富生产的区别。

劳动是一切财富和一切文化的源版泉”这一句话对权价值创造而言是正确的，而对使用价值的创造而主则是不正确的，因为就使用价值创造来说，劳动并不是一切财富和一切文化的源泉，劳动和自然物质共同构成商品的使用价值即社会财富的源泉。

(7)文化在劳动中创造出来的扩展阅读

劳动三大基本类型

体力劳动：体力劳动是指以人体肌肉与骨骼的劳动为主，以大脑和其他生理系统的劳动为辅的人类劳动。

脑力劳动：脑力劳动是指以大脑神经系统的劳动为主，以其他生理系统的劳动为辅的人类劳动。

生理力劳动：生理力劳动是指除了体力劳动和脑力劳动以外的其他形式的人类劳动。

一般的人类劳动由脑力劳动、体力劳动与生理力劳动按照不同的比例关系组合而成。通常意义上的脑力劳动是指那些脑力劳动占主要比例的复合劳动，体力劳动是指那些体力劳动占主要比例的复合劳动，生理力劳动是指那些生理力劳动占主要比例的复合劳动。

㈧ 政治题：自古以来，中华民族就在中华大地上劳动生活，用自己的勤劳和智慧创造了灿烂的文化，

中华文化的基本特征

1．中华文化的源远流长

中华文化源远流长是纵向表明中华文化不同于其他民族文化的特质。世界上其他古文明，或中断或湮灭，中华文明是人类文明史上唯一没有中断而延续至今的古老文明。中华文化是由中华各族人民共同创造的，从发展历程年，其特征是源远流长。

2．中华文化的博大精深

中华文化博大精深是横向表明中华文化不同于其他民族文化的特质。它体现在三个方面：

（1）独特性：中国的文学艺术和古代科学技术等显示的中华文化独树一帜，独领风骚，为整个人类文明的发展作出了巨大的贡献，是中华文明的重要标志之一。

（2）区域性：“一方水土，一方文化”，我国幅员辽阔，各地自然条件千差万别，经济社会发展程度不同。受历史、地理等因素的影响，各地区的文化带有明显的区域特征。不同区域的文化，长其想互交流、相互借鉴、相互吸收，既渐趋融合，又保持着各自的特色。

（3）民族性：①中华民族是多民族的共同体，中华文化呈现着多种民族文化的丰富多采。②中华各民族的文化，既有中华文化的共性，又有各自的民族特性。它们都是中华文体的瑰宝，都是中华民族的骄傲。③各兄弟民族文化的相互交融、相互促进，共同创造了中华文化。各族人民对共同拥有的中华文化的认同感和归属感，显示了中华民族厚重的文化底蕴和强大的民族凝聚力。

这是我的知识点概括，具体内容去看课本：人民教育出版社《思想政治·必修5文化生活》第三单元 中华文化与民族精神 第六课 我们的中华文化 【P62~66】

特有的文化形式：京剧、瓷器、国画

㈨ 劳动和人类文明的关系的论文

人类进化过程在基因重组和机体结构创新基础上增加了文化创造的内容，并且随着进内化水平的提高容，文化创造的部分所占比例越来越高。人类独占的文化积累模式使人类形成了适应自然的独特方式。在人类独有的文化积累中，劳动无疑起着决定性的作用。
正因为如此，恩格斯指出，劳动“是整个人类生活的第一个基本条件，而且达到这样的程度，以致我们在某种意义上不得不说：劳动创造了人本身”。[4] 恩格斯认为，手的使用和语言、思维的产生，都是在生产劳动过程中形成和发展的。正是由于劳动，人才得以从动物界中分化出来，所以说劳动创造了人本身。

㈩ 运用马克思劳动价值论的有关知识解释我国文化产业从中国制造向中国创造转变的必要性。。。

老兄搞清楚，劳动价值论揭示市场经济（资本主义）金钱游戏的，资本主义就是按劳动价值论运转的，并不是什么功劳论。马克思主义追求的就是消灭价值（异化劳动），终结金钱游戏。如果说出 真正的劳动价值论逻辑，这是要 革 和 蟹命的，你恐怕不是你要想的结果吧？

在马克思的《1844年经济哲学手稿》中指出，价值这种货币（商品）所计量的原子，是一种异化被奴役的人类劳动。《手稿》指出一个核心问题，“如果我自己的活动不属于我，而是一种异己的活动，一种被迫的活动，那么他到底属于谁呢”？对此，马克思一直苦苦思考，试图从异化劳动产生的根源与表现形式等方面着手分析和论证。价值增加越多，对于工人来说，其在劳动中耗费的力量越多，自身行为被支配被奴役就越严重。而资本主义（市场经济）追求的是以价值（交换价值）为目的的权力，而不是最大化的物质使用，这就是金钱游戏的实质。劳动者同其劳动活动的异化。马克思认为劳动异化不仅表现在产品上，也表现在劳动者生产产品的过程中。在私有制的条件下，劳动者不能自由支配自己和自己的劳动，劳动从人的内在需要变成了外在的不属于他的本质的东西，脱离了人的本性。《手稿》说：工人“在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力与智力，而是使自己的身体受折磨，精神遭摧残。”“劳动的异化性质明显表现在，只要肉体的强制或其他强制一停止，我们就会像逃避鼠疫那样逃避劳动。”劳动者的劳动过程不属于他自己，而属于他人，这种异化的结果就是人性的丧失。
正如资本主义经济学家所谓的经济，其实际就是对异化劳动的支配关系。人与人的关系的异化。由于劳动者同其劳动产品的异化、劳动者同其劳动活动的异化、劳动者同其类本质的异化，其结果必然是现实生活中人与人的关系的异化。

劳动价值论：“价值是凝结在商品中的无差别的人类劳动。”并非被人们所歪曲的“所谓劳动创造价值”的理论。
即说，价值是一种人类劳动，这意味着它代表的是人支配人劳动（行为）的权力或者说社会关系，与具体财富（使用价值）无关。商品（货币）拜物教之谜就是把人支配人劳动的社会关系，说成是物质的属性或者物质属性的转化率。并且政治经济学的错误，都多源于价值和财富的混同。
正如阳光、空气有用，但阳光、空气不包含任何货币（商品）所计量的原子，即不包括金钱关系，不包含人支配人劳动的社会关系。诚然，在这里价值的定义与植根于社会关系形成的语言中，价值的俗约定义——“有用性”相冲突。但劳动价值论是冲着解释资本主义（市场经济）去的，因为市场经济追求的目标就是金钱，劳动价值论正是揭示这种金钱游戏的。货币（商品）所计量的原子（价值），自然就成为研究的最主要的问题。

商品，即卖出的劳动产品，商品具有二重性，“使用价值”和“价值”（交换价值）。
商品的使用价值：
物的使用价值成为具体财富，商品的使用价值就是商品“体”本身，即商品“体”这个物质的有用属性。物质的有用属性是物质在那种形态下的客观存在，不存在真正意义上的创造，作为自然力一部人类劳动只能改变其形态引起属性转化，通常人类劳动在改变其形态的过程中还要引导其它自然力，因此劳动并不是财富的唯一源泉，劳动仅是价值的唯一源泉。（《资本论》第一卷第一章第二节、体现在商品中的劳动的二重性，引用彼得罗。维里的《政治经济学研究》说明物质的使用价值不存在真正意义上的创造）

商品的价值（交换价值）：
商品的价值（交换价值）是一种通过交换形成的人支配人劳动的社会关系，它意味着权力。交换价值首先表现为一种商品体（使用价值）同另一种商品体（使用价值）相交换的量的关系或比例。如果把商品体的使用价值撇开，商品体就只剩下一个属性，即劳动产品这个属性，考察劳动产品剩下来的东西，它们剩下的只是同一的幽灵般的对象性，只是无差别的人类劳动的单纯凝结，即社会关系中的人支配人劳动。

不仅商品本身具有二重性，商品中的劳动也具有二重性：
第一重性，劳动本身作为自然力的一部份，具有改变物质属性的使用价值，改变物质属性的过程，即引导其它自然力来改变其形式。作为与物质的使用价值（具体财富）转化率相关的劳动，这种劳动，在不同商品之间不可计量，也就是说这种具体劳动在不同的商品生产中，存在不同性（异质性）。这种劳动是具体劳动与价值（交换价值）无关，仅是作为一种生产力要素与使用价值的转化相关。
第二重性，就是作为价值（劳动），即以金钱所计量的原子。它本身代表的正是社会成员通过交换、买卖支配对方行为（劳动）的社会关系的权力。正如市场中的消费行为，只不过是劳动时间与劳动时间的交换罢了吧，“有效需求”的真实含义是“一种可供交换的雇佣的劳动时间”。
并且资本主义追求的不是具体的财富（使用价值），而是以金钱形式异化的劳动力支配关系——价值。正如产值5000万，并不代表多少架飞机或裤子，只是代表所有这些生产中相同的人支配人劳动的社会关系。如：异质的被卖出成交的1磅牛肉与N吨牛屎的价值量（交换价值量）相同，你不可能说两者价值量相同，就让某个每天需要吃1磅牛肉的人不吃牛肉，而去吃N吨牛肉。两者价值量相同，是因为两含了相同的，人支配人的社会关系，而不是异质的物质的有用性。
也就是说从劳动价值论的角度，所谓的生产总值或者说总生产涵数是压根不存在的，如所谓的GDP，从劳动价值论的角，应该叫做“生产了资本的雇佣劳动时间总和”。因为异质物是不可加总的，如异质的苹果和梨，都增长了10%，你可以说经济增长10%，但一个增加5%，一个增长15%，我们是不可能得到一个指数的，同样所谓的物价指数CPI，也是如此。说经济增长5%，还不如说某种卡车的载重量从5吨增加到10吨。并且10年前生产的消费品与现在生产的消费品可能完全不一样，即然有可能基于不同的物质属性，又有何比较性呢？现代经济学或多或少，就是马克思批判的商品（货币）拜物教。由于货币也是一种商品，因此货币拜物教的谜，就是商品拜物教的谜。劳动价值论也可以认为是一种货币理论。如果说货币是符号，那么商品也可以看成是符号，其数值的增加，只意味着人支配人劳动时间的时间的沿长，不包含涉及具体的物质财富多少。正如汇率包不含任何物质性一样，实际上代表的是两国雇佣劳动交换的比例。

价值（交换价值）的总量与生产力无关。马克思有一个结论：“同一社会性的劳动，不管生产力如何变化，其提供的价值量是相同的。” 这个结论，是通过不同物质生产效率的行业存在以平均利润率为重心的积累式竞争，得以完全排除。证明价值总量及利润代表的是一种社会关系，与技术因素、物质生产效率（使用价值转化率）因素无关。如某一行业的资本利润率较低，它就会立即涨价与其它行业对抗，当不能直接涨价与其它行业对抗时，就会选择出售此领域一定的资产，而购买较高利润率的资产，这样就导致以平均利润率为重心的积累式竞争。正如房价上涨，其它行业也会涨价对抗。对资本来说必须有高于平均利润率（剥削率）的积累率，不然资本随时都有失掉资本家地位的危险。如二十年前有50万元都可以成为一个中小雇主，而现在50万元在大城市还不够买一套住房，这就是资本积累式竞争表现，与流行经济学宣传的市场是以技术为主的竞争格格不入。积累式竞争是资本竞相直接或者变向的压低劳动力价格过程，积累式竞争不断加重剥削。资本之间会比，有更高的剥削率（利润率），如果没有更高的剥削率（利润率），资本就会失去原有资本的地位。在现实中表现为逼迫劳动者（消费者）用越来越长的工作时间去交换（直接或变向压低劳动力价格的过程），这样价值量就得到增长，资本就得以增值，市场经济的金钱游戏得以继续。当交换遇到人们的生理极限，危机就开始了，最先从马克思指出的金融体系爆发，最后出现列宁、斯大林所说的生产相对过剩的经济危机。
“无论生产力如何变化，同一劳动相同时间内所提供的价值量是相同的。”自然推出，价值的增值，实际上代表的正是资本主义的生产关系——剩余价值生产，即现在所谓的GDP增长。也就是说剩余价值生产只要不能继续，资本主义（市场经济）就得瘫痪。
剩余价值非具体的剩余财富，只不过是交换中，剩余劳动时间支配的权力，利润是它转化形式。如：如以前需要5年劳动时间交换的住房，现在需要10年或者20年，就是逼迫人们用更多的劳动时间（工作时间）去交换，自然，价值量就得到增长，所谓的GDP增加，GDP说白了只不过是一个价值量的概念，一个钱的数字。现代拜物教经济学确把它说成是总生产涵数，代表具体的财富，可异质属性的物加总在一起能表述什么？总生产涵数概念本身就是一个逻辑错误，它实际代表的是总劳动时间支配之和。（当然交换体系内，钱的数值越高，代表能以这种比例支配越多的劳动力，自然，力量就越强大，但交换体系以外，就是另外的一回事。）同样，教育、医疗市场化也是把公众的资源私有化，逼迫人们用更多的工作时间去交换
在马克思看来，利润显然是一种社会关系，一个与产权相关的问题，这一点与新制度经济学派观点没有什么不同。即明析的私有产权会阻进更多的利润。
由于企业追求的不是具体的使用价值，而是剩余价值（或者说利润），因此马克思得出一个结论，企业造就了阶级斗争，是阶级斗争的产物。
很显然价值（交换价值）就如同汽车以一定速度行驶一定距离所消耗的汽油能量一样，消耗越高罪过越大，资本因吞噬劳动，把其奴役成价值，因此资本有罪。

马克思认为终结这种人压榨人的方式，在于根除追求利润的极恶制度，让人们个人按需分配自身的劳动时间，个人按需分配劳动时间成为社会生产有计划有比例发展的依据，时间从而得到最大化的节约，从而使个人赢得自由。 自身劳动（行为）的个人所有权是悠关每个人的自由，没有自身劳动的个人所有权就没有个人自由。生产资料私有制是对以自身劳动为基础的个人所有权的第一个否定。
自然力作为转化物质的使用价值的要素，并不是因为拥有权，自然规律才改变，但无疑私有的生产资料的所有权，会逼迫人们用更多的劳动时间去交换，根本不涉及具体财富（使用价值）的增加，只涉及人支配人劳动的权力的增加，即金钱游戏的增值。因此所谓的按要素分配，其实质就是按要素支配人的劳动力，正是资本主义所有权的体现，是统治阶级通过暴力形式确定下来的社会关系。只有共同占有生产资料的情况下，个人才能按需分配劳动时间，在社会交换的关系当中，反映为不再为利润而生产，时间的节约成为最高的规律。
另外，价值与价格是不同的，并不仅仅表现为价值是价格在统计上的平均。实际上有价格的东西不一定有价值，如商品渡让的过程中只要不吞噬劳务（劳动与可变资本相交换），本身是不会增值的，如艺术品卖家把出土文物渡让给，艺术品买家，如没有出现资本吞噬劳动的新增过程，系统整体的价值量是不会增值的。出土文物本身不属有价值，只有可能有高价格，消耗在其中的劳动是历史上的死劳动，不是与现在的社会发生社会关系的劳动。当艺术品行业，利润率较高，就会在大量的资本拥入此行业，这样就会改变劳务与资本交换的比例，资本就会吞噬劳动使系统整体、社会整体的价值量增值，相反如何利润率下降，或者亏损的人较多，就会有大量的资本流出此行业，同样劳务也会减少。因此价值应该看成某种量所计量的原子，这种原子即为凝结在商品中的无差别的人类劳动。