消灭私有制物权

⑴ 物权法颁布的意义

由于存在某些垄断的特权，人们往往无法阻止政府以及强势集团对个人财产的践踏和肆意掠夺，因此产权保护显得非常重要。而产权保护制度就是物权法。
《物权法》的根本意义在于为我们的市场经济生活找到了一个产权的制度基础。《物权法》是一部社会主义市场经济中界定、确认和保护产权的基础性法律，从而奠定产权保障的法律基础，它连接了财产关系、经济关系，维护公民的基本经济权利，维护市场主体的经济权利，协调利益主体之间的关系。与其他相关法律相比，《物权法》涉及了财产初始界定，也涉及财产的确认、保护原则。同时，它也是《宪法》中有关保障公民和国家财产权利条款的延伸，进一步解决了《宪法》中没有解决的问题，对社会转型、经济发展中出现的新的财产关系都有所反映。 《物权法》的价值在于为社会各个主体提供一个平等保护产权的基础。有了这样平等而明确的产权意识和产权保护基础，民众才会有生产投资、发展经济的微观激励基础。财产所有权界限清楚并受到切实的法律保护，可以促进所有权人利用其财产，发挥物的效用。公民合法取得的财产得到了与国家财产和集体财产同等的法律保护。物权的排他性，就是划分公权力与私权利的界限，是限制公权力滥用的一个有效手段，有助于依法行政的实现。

⑵ 消灭私有制 是否正确

从长远来看，我们可以相信消灭私有制这一美好的梦想，当物质丰富到一定程度以后，占有财产变得没有意义，劳动变成人的基本需求。继承私有财产没有意义也不被允许。
私有制的来源是占有。没有占有，就没有私有制的概念。然而在现阶段，实际上是不可能的。现阶段私有的概念是人类工作创造价值的动力。而社会必须承认个人对财产的占有，否则价值体系就会彻底崩塌。
所以，关键在于合适的时机，合适的环境，现阶段，消灭私有制是不现实也不合适的。

⑶ 如何评价《共产党宣言》中所说的“消灭私有制”

消灭私有制是一种理想状态，目前（甚至上千年内）都不具备实现的条件。

按照马克思的设想，只有到了共产主义社会时代才能实现彻底地消灭剥削、实现财富公有和人按需分配。但共产主义实现的前提是社会生产力已经高度发达，达到了可以将所有财富归公并且按照人们的实际需求来分配公有财富的程度。而我们知道，经济学是一门研究资源配置的科学，经济学基本理论之一就是相对于人们的需求而言资源永远是稀缺的，也就是说无论经济发达到何种程度，都无法完全满足每一个个体的需求。所以要消灭私有制几乎是不可能的。

另外还有一点能说明消灭私有制难以实现。按照经济学一般原则（经济人假设），人是具有逐利性的动物，追逐利益、趋利避害是人的本能，每个人都有追求利益最大化的本能。所以在这种情况下，只有保护私有财产、允许人们拥有私有财产才能建立起激励机制，充分激发出人创造财富的潜能，，从而实现生产力的提高。如果消灭私有制，就相当于搞绝对平均主义、吃大锅饭，干好干坏一个样、干与不干一个样，这样无法调动人们的生产积极性，只能导致生产力倒退。

当然，消灭私有制确实是一种美好的理想。私有制是产生剥削和阶级分化的根源，消灭了私有制就意味着彻底消除了剥削制度，实现了经济上的人人平等，从而将社会由剥削阶级和被剥削阶级对立的状态变成了所有社会成员在个人完全独立、自由、不存在人身依附关系条件下自愿、平等地组成的共同体。如果从社会公平、正义的角度来说，消灭私有制应该是全世界所有正直的人共同追求的目标。

⑷ 马克思为什么要消灭私有制以新的制度取而代之

在马克思关于共产主义的理论中，公有制占有重要的位置。但一般的研究将马克思对公有制的主张仅仅归结为经济的原因（从私有制中解放生产力，实现生产效率），但经济效率上的优越性并不是马克思赞成公有制的唯一原因。实际上，马克思和其他社会主义者之所以反复强调未来社会应该实行公有制，更重要的原因在于，公有制具有哲学的意义，是实现人类平等和全面自由的工具。
从以公有制来实现人的自由这一角度出发，才能理解现实生活中为什么我们一方面不得不承认私有企业的生产效率较高（否则不会允许多种所有制并存），另一方面却始终坚持公有制在经济生活中的主导地位，并视为不可动摇的原则和思维定式。
这就要从马克思的劳动异化概念来探索。

一、反对私有制的传统

实际上，消灭私有制和私有制，实行财产的公有和公有制，历史上有一贯的传统。古今中外许多思想家都有这样的设想，如中国儒家的“天下为公”，柏拉图“理想国”中的财产归公，都认为公有财产制度能造就有德行的个人和更美好的社会。
在近代，被称为“空想社会主义”的理论，较详细地论述了私有财产造成人的不自由，认为必须废除私有制，实行公有制或者无政府的社会共同生产[①]。如托玛斯·莫尔在《乌托邦》中说，“我深信，只有完全废止私有制度，财富才可以得到平均公正的分配，人类才有福利。如果私有制度仍然保留下来，那么，大多数人类，并且是最优秀的人类，会永远被压在痛苦难逃的悲惨重负下。”摩莱里的《自然法典》中，基本法第一条就是：社会上任何东西都不得单独地或作为私有财产属于任何一个人。康帕内拉的《太阳城》中说，私有制是利己主义的根源，利己主义引起了三大罪恶：诡辩、伪善和残暴行为，因此，太阳城的居民废除了私有制，实行公有制。18世纪法国被马克思称为“粗陋的共产主义”者马布利，从保卫人的不可剥夺的权利出发，激烈反对私有财产，认为它是一切社会罪恶的的主要起源，要求确立平等和财产共有。而欧文认为“私有财产或者私有制，过去和现在都是人们所犯的无数罪行和所遭受的无数灾祸的原因”，私有制使穷人贫困、无知、失业，使富人变成了贪婪的“两脚兽”。
从词源学的角度来考察，“社会主义”一词，与消灭私有财产、实行财产公有的含义紧密联系在一起。它的首次使用至少可以追溯到1827年欧文主义者的《合作》杂志，当时赋予它的含义是消除私有财产，由社会占有财产，向社会每一个成员提供相同的使用生产资料的权利，不将任何人排除在外。
除了空想社会主义者外，还有许多哲学家也赞成消灭私有制和私有制。卢梭追问：“在一无所有的人们之间从属关系的锁链究竟是怎样形成的呢？”他的回答是，不平等产生的直接根源，是完全尘世的和极其现实的，即私有财产的占有（卢梭，1997，P194）。而蒲鲁东则对财产私有权作了断然的否定，认为“所有权就是盗窃！”（蒲鲁东，1999）。德萨米则为未来公有社会制定了详细的工业法、农业法、贸易法等（德萨米，1996）。
总的来说，空想社会主义者们多数并没有从理论上证明，为什么人类获得自由一定要消灭私有财产，大多是情绪化的文字说明和对世外桃源的幻想，至少是缺乏完整的、令人信服的关于人的自由与公有制方式的理论。完成这一理论构建的，应属马克思的贡献。

二、马克思的劳动异化理论与公有制的选择

实现人的自由，是以马克思为代表的经典作家思想中的核心问题。社会主义思想之所以赢得千千万万人的信仰和追求，直至今日它仍是许许多多不同社会运动和意识形态令人振奋的旗号[②]，就是因为它承诺将带给人们（或者认为社会发展必然进步到）一个摆脱物质束缚和政治压迫、人人自由平等的新社会。马克思的社会主义，首要的一条当然是消灭私有财产、建立公有制。这一点被社会主义思想家们反复强调。即使当代的马克思主义者、曾对苏联式社会主义作出严厉批评的诺夫教授，也仍然坚持财产公有的想法，认为可行的社会主义的第一条特征是“国有财产，即社会化公有财产及合作社财产占主导地位，不存在大规模的生产资料私人所有制”（诺夫，1991，P322）。也许值得我们深思的，还有曾在最严酷环境下对民主制作出深刻分析的顾准先生，在经济理论上同样认为社会主义就是要消灭私有财产，并认为文革时候的中国“消灭了私有财产，这很好”（顾准，1995，P370），虽然他也承认“保存私有财产权的西方，工人生活得比苏联要好些。”（顾准，1995，P347）
马克思为什么反对私有财产、赞成公有制？国内对马克思公有制理论的研究，多数是从生产力与生产关系的辨证运动关系出发的，而忽略了它的哲学方面的渊源。可能的原因是，生产力、生产关系理论已经说明了公有制的必然性，研究者也许认为已不再需要其他理论；另一个可能的原因是，像《1844年经济学哲学手稿》等马克思青年时代的哲学著作，是在20世纪30年代以后才被发现和研究的，而此时经典作家的理论早已被广泛传播，并深入人心。
本人认为，寻求马克思公有制理论的哲学渊源，就必须从他使用的“劳动异化”这一哲学概念谈起。实际上，异化概念也是匈牙利哲学家卢卡奇所开创的西方马克思主义的核心，甚至有人认为异化概念在西方马克思主义中，其地位相当于基督教的原罪概念（史蒂文森，1988）。
1．从异化到劳动异化。
异化所对应的英文单词为“alienation”，该英文单词在《英汉大字典》上的意义有“（1）感情上的疏远、离间；（2）财产的转让和所有权的让渡；（3）异化；（4）精神错乱；（5）戏剧中的间离效果、陌生化效果”等。
现代哲学家和社会学家使用异化这个概念，一般具有以下的含义，如惶惑不知所措，焦虑，社会的沉沦和个人的精神颓废，悲观绝望，丧失个性，冷漠无情，寂寞孤独，无能为力，毫无意义，轻生厌世，无信仰无行为准则，自我疏远，遗弃等等。贝尔将以上含义分类，认为总的来说是两重意义（贝尔，1986）。
（1）疏远，这是社会心理学上的状况，指个人体验到一种被疏远的感觉，或是脱离了他的社会或他的团体的感觉，不能有所隶属，他失去了依靠；
（2）物化，这是带有心理学色彩的哲学范畴，意味着一个人被当作一件物品来对待，他变成了一件东西并在此过程中丧失了他原来的身份，用现代的话来说，他是失去了个性。
对照自由的三个单元要素，异化状态是全面不自由的状态：被疏远的、被当成一件物品的个人，是没有尊严可言的；被当成物品，任人摆布，也就失去了自主；被疏远和物化的人，也就失去了自我发展的可能。因此，异化可以作为自由的反义词来使用。
马克思使用的异化概念，更多的来自于德国哲学的传统，但他抛弃了其中唯心主义的成分，不把异化看成是意识的抽象发展，而认为人的异化不在于心智中某种哲学上的抽象，其根源首先在于劳动，在于财产制度。马克思认为，劳动是人的本质特征，劳动创造了人，并使人变成有生气的人、摆脱孤独状态的人，或一个社会的或合作的生物，进而认识自己，改造自然。从当前的经济事实出发，使用异化概念，研究人在劳动中的异化，即为马克思的“劳动异化”。
下文将主要依据《1844年经济学哲学手稿》[③]一书来探讨马克思是如何运用劳动异化的概念，得出要消除劳动异化、实现人的自由，就必须消灭私有制、建立公有制的结论。
2．劳动异化产生于私有制。
马克思认为，在资本主义社会中，由于资本主义私有制的存在，资本与劳动处于分离与对立状态，资本雇佣劳动，占有劳动的产品，这一切造成了劳动的异化。
“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立。劳动的产品就是固定在某个对象中、物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。……劳动的这种现实化表现为工人的非现实化，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化。” （马克思，1985，P47～48）
换言之，劳动者因为无法掌握自己的劳动成果，反而被劳动成果所支配，这一现象反映了劳动的异化。异化造成的后果是：
“对象化竟如此表现为对象的丧失，以至工人被剥夺了最必要的对象——不仅是生活的必要对象，而且是劳动的必要对象。甚至连劳动本身也成为工人只有靠最紧张的努力和极不规则的间歇才能加以占有的对象。对对象的占有竟如此表现为异化，以至工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受他的产品即资本的统治。”[④]（马克思，1985，P47～48）。
马克思的劳动异化实际上包括四个方面（层次）的含义（马克思，1985，P51～52）：
（1）劳动者同劳动产品相异化。工人生产的财富越多，自己越贫困；工人创造的商品越有价值，自己越变成廉价的商品。资本主义制度下劳动不仅生产商品，还把劳动本身和工人作为商品生产着，因而工人不是作为人存在，而是作为商品存在，工人从属于商品相互交换的规律。随着机器生产的发展，有可能相对地减少工人的数目，并用工资很低的童工、女工代替成年男子工人的劳动。工人的劳动产品已经作为一种异己的力量同他对立。
（2）劳动者同劳动本身相异化。劳动对工人来说是外在的东西，不属于他的本质的东西，因此在劳动中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是感到自己体力和智力得到自由的发挥，不能从他自己的活动中获得满足，而是在肉体上受到折磨和精神上受到摧残。
（3）人同自己的类本质相异化。 人的本质力量应该通过劳动而发展，但在资本主义状态下，人已经不再是生产的目的，劳动只是维持人的肉体生存的手段。人的自我活动、自由活动被贬低为维持个人的动物般生存的手段。由于把自己变成商品，他就失去了他本人身份的感觉，他失去了“他自己”的感觉。
（4）人同人相异化。劳动者同他的劳动产品和劳动活动的异化关系，归根结底是工人和资本家的异化关系，通过异化的、外化的劳动，工人生产出一个跟劳动格格不入的、站在劳动之外的人即资本家，并受资本家的压迫和束缚。工人和资本家同样都被异化了。
马克思的在这里运用的四个层次的劳动异化概念，与贝尔的异化含义及自由的三个单元要素相对应：
（1）人丧失了尊严。由于在劳动过程中工人丧失对劳动产品的控制权（劳动者与劳动的异化），并受到另一人的统治、强迫和束缚（人同人相异化），人不能从自己的活动中获得满足，反而在肉体和精神都受到折磨，并且被迫与其他人和社会分离，造成人与人的对立、不平等和无依靠（心理上的疏远）。个人通过出卖自己的劳动，使自己成为一件物品（劳动者与劳动产品相异化），物质财富不是为劳动者的发展需要而存在，反而是劳动者为物质财富的增值需要而存在，因而，人不再是生产的目的，而是生产的手段，人被物化[⑤]了，无任何尊严可言。
（2）人不再能自主。由于劳动者与劳动产品、劳动相异化，个人不能成为自己、不能成为劳动过程和劳动产品的主宰。人与人的异化，使工人受资本家的剥削和压迫，更无自主可言。
（3）人无法自我发展。人与自己的类本质相异化，失去了他本人的身份，人的存在与他的本质疏远了，人在事实上已不是他潜在的那个样子，不能成为他可能成为的那个样子。
总之，马克思认为，在资本主义私有制下，在资本雇佣劳动的情况下，劳动者总是与资本、与劳动、与劳动成果、与自我、与他人相分离的，异化总是无法避免的，人总是不自由的。因此，关于异化的结论是，异化不在于心智中的某种哲学上的抽象，而在于私有制。
3．私有财产的产生与异化条件。
那么，私有制赖以建立的私有财产制度是怎么产生的呢？或者说，为什么会有人没有财产？对这一问题的研究促使马克思转向经济学，体现在《1844年经济学哲学手稿》中，该书开始部分是人类学（社会哲学），结尾部分是政治经济学[⑥]。
在书中，马克思写道，“虽然私有财产看上去是异化劳动的基础和原因，然而它却是后者的结果”（马克思，1985，P57），也就是说，私有财产是异化劳动的产物和结果，虽然从资本主义生产制度的表面看来,私有财产表现为异化过程借以实现的手段。马克思的这一段论述曾让很多研究者感到困惑，如史蒂文森（1988，P60）。
需要结合该书的上下文和马克思的其他著作来考察这一问题。在《德意志意识形态》中，马克思认为异化的产生，是由于生产力发展导致分工的发展（私有财产正是从分工中产生的）。
“分工从最初起就包含着劳动条件、劳动工具和材料的分配，因而也包含着积累起来的资本在各个私有者之间的劈分，从而也包含着资本和劳动之间的分裂以及所有制本身的各种不同的形式。分工愈发达，积累愈增加，这种分裂也就愈剧烈。劳动本身只有在这种分裂的条件下才能存在。” （马克思，1960，第74～75页）
而分工使得劳动产品为交换而生产，而非为自己消费而生产，劳动分工使人的劳动成为一种对立于劳动者的异化力量，阻碍劳动者按照自己的意志从一种生产活动转换成另一种，这就是人的异化的开始。
那是什么手段，在分工的社会里，使形式上自由的交易，在人连自己都不得而知的情况下被异化和被奴役的呢？答案是货币，为取得货币而出卖劳动力的人也许会感到自己是自由的，但是通过货币和交换制度，产品从他抽象出去，“货币是异化了的人类能力”。
也就是说，分工（通过货币）使劳动产品脱离劳动者，产生异化，也产生私有财产；但是只有在私有财产发展最高阶段（即资本主义私有制），异化劳动才发展到最后阶段。在资本主义下，
“劳动产品越来越作为某种异己的东西与工人相对立……分工使工人越来越片面化和从属化，分工不仅导致人的竞争，而且导致机器的竞争。因为工人被贬低为机器，所以机器就能作为竞争者与他相对抗。”（马克思，1985，P13）。
换言之，分工是人的异化的开始（在货币经济中通过货币形式实现），异化劳动的结果是私有财产及其积累。随着生产力的发展，累积的私有财产更进一步造成劳动的异化，私有财产变成加剧人的异化的手段。特别是在资本主义社会里，劳动与资本的对立和异化达到极限，全部私有财产关系也就达到了顶点、最高阶段，
“私有财产只有发展到最后的、最高的阶段，它的这个秘密才重新暴露出来，私有财产一方面是外化劳动的产物，另一方面又是劳动借以外化的手段，是这一外化的实现”（马克思，1985，P57）。
概而言之，马克思认为，造成异化的有三个条件：
第一是把人划分为各种专门角色的分工，这使人同自己未被利用的潜力相脱离，因此失去了人性（失去了自由的一个方面即自我发展）；
第二是货币和市场制度，这迫使人们不是为人类的需要，不顾产品的使用价值而生产，而只是为市场价值或交换价值、为产品的销路而生产，人成了生产的手段，为生存而象任何其它商品一样竞争性地出卖自己（失去了自由的另一个方面即人的自尊）；
第三是私有制，这使劳动者失去了对劳动过程和产品的控制，也失去了对自己的控制，那些拥有生产资料的人控制着一切（人失去了自由的第三个方面即人的自主）。
三个条件中，最关键的显然是生产资料的私有制，它决定了市场制度、货币、分工等因素，也因此是消除异化的关键。只有在资本主义私有制社会，私有财产发展到最后的、最高的阶段、劳动与资本对立和异化达到极限时，才能通过废除私有财产实现消除劳动异化的目标。
4．结论：消除劳动异化必须废除私有制、实行公有制。
因此，社会要消除异化、实现人的自由，就必须首先废除私有制，“共产党人可以把自己的理论概括为这样一句话：消灭私有财产”（马克思，1978，P38）。废除私有制，才能使劳动与资本直接结合，劳动转化为“直接社会性的”，以直接方式满足社会需要，结束异化。“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”（马克思，1985，P77）。“私有财产的扬弃，是人的一切感觉和特性的彻底解放”（马克思，1985，P124）。恩格斯在《共产主义原理》中说“私有制必须废除，代替它的是共同使用全部生产工具和按共同协议来分配产品，即所谓财产共有。废除私有制甚至是工业发展所必然引起的改造整个社会制度的最简明扼要的说法。所以共产主义者提出废除私有制为自己的主要要求是完全正确的。”（恩格斯，第365页）
废除私有制，就必须进行社会革命，“而要消灭现实的私有财产，必须有现实的共产主义行动”(《马克思恩格斯全集》第42卷，第140页)。在社会革命成功之后，消灭了私有财产，就需要对这些资产进行管理，管理方式显然只能是公有制制度。“无产阶级将运用自己的政治统治，逐步地把一切资本从资产阶级那里夺过来，把一切生产工具集中在国家手中……并且尽可能迅速地增加生产力的数量”（马克思，1985，P45）。对此，恩格斯的看法是一致的，“无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产……国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动，即以社会的名义占有生产资料”（恩格斯，1972，P320）。

至此，马克思、恩格斯得出了要消除劳动异化、获得人的自由，就必须实行公有制，实现资本与劳动直接结合的结论，这也成了所有实行全面公有制的国家的哲学理论根源。

⑸ 如何消灭资本主义私有制

马克思、恩格斯在《共产党宣言》中曾概括地提出
一个基本理论，即“消灭私有制”。正确理解这个科学
论断，对于我们今天，具有重要的实践意义。
《宣言》第二章的原话是这样说的：“现代的资产
阶级私有制是建立在阶级对立上面、建立在一些人对另
一些人的剥削上面的产品生产和占有的最后而又最完备
的表现。”“从这个意义上说，共产党人可以把自己的
理论概括为一句话：消灭私有制。”过去人们往往离开
了这句话开头所说的前提条件：“从这个意义上说”，
于是就把“消灭私有制”作为一个不需要任何前提条件
的孤立的原理到处生搬硬套。在自然经济、半自然经济
和分散的手工劳动大量存在的条件下，在生产力还很低
下的情况下，就急于消灭私有制、建立“一大二公”的
公有制。当时我们这样做自以为是贯彻和实现了《宣言
》的原理。事实证明，我们的理解是不对的，实践也是
不成功的。
《宣言》所强调的“从这个意义上说”是非常关键
的前提。从这句话的前后文所述，可以看出它包含三层
意思：第一，无产阶级的阶级斗争一定会发展到由无产
阶级夺取政权，那时“无产阶级将利用自己的政治统治
，一步一步地夺取资产阶级的全部资本”，把私人资本
集中在无产阶级国家手中。这是从无产阶级阶级斗争规
律这个意义上说的。第二，随着社会生产力的日益发展
，旧的生产资料所有制就要不断变更。“废除先前存在
的所有制关系，并不是共产主义所独具的特征。一切所
有制关系都经历了经常的历史更替”。例如历史上封建
主私有制取代了奴隶主所有制，现代资产阶级所有制又
取代了封建主所有制。“共产主义的特征并不是要废除
一般的所有制，而是要废除资产阶级的所有制。”这是
从人类社会历史发展规律这个意义上说的。第三，现代
的资产阶级私有制是“产品生产和占有的最后而又最完
备的表现”，因此共产党人可以最后而又最圆满地消灭
私有制。如果我们面对的是封建主私有制，其产品生产
和占有远不完备，那么就不可能最后消灭私有制。这是
从资本主义生产方式发展规律的意义上说的。以上这三
点有内在的逻辑联系，其中最后一点最为重要。
这里所说的资产阶级私有制是“产品生产和占有的
最后而又最完备的表现”，是何涵义呢？这句话是指资
本主义私有制的产品生产不像从前的私有制那样属于分
散的个体手工劳动的小生产，而以集中的社会化劳动、
机械化大生产为基础，生产过程有周密的分工和协作的
程序，企业的管理水平逐步提高，产品中的科技含量不
断增长，商品市场的竞争使产品的质量和品种陆续改进
、更新。从前剥削阶级在劳动生产率很低的情况下占有
有限的剩余产品，主要是为了满足其家族豪华生活的需
要，难有多大力量扩大再生产；现在资产阶级在社会化
大生产条件下榨取大量剩余价值，除供自身需求外，主
要又转化为资本，用以剥削新的雇佣劳动，从而使私人
资本越来越扩大，生产资料也越来越集中。总之，资本
主义私有制使产品的生产和占有越来越社会化、现代化
。因此，有必要也有可能消灭资本主义私有制，建立社
会主义公有制，以解决社会化大生产与生产资料私人占
有制的矛盾，使生产力进一步得到解放和发展。正是由
于资本主义的产品生产和占有已经达到“最完备的表现
”，我们才能够消灭资本主义私有制这种最后的剥削形
式。
当然，这并非说每个国家都要等到资本主义私有制
达到最完备表现时，才去进行无产阶级革命。无产阶级
在经济落后的国家取得政权后，能够在社会化大生产领
域建立社会主义公有制，但不能急于在各个领域过早地
完全消灭非公有制经济。正如党的十五大报告指出：“
非公有制经济是我国社会主义市场经济的重要组成部分
。对个体、私营等非公有制经济要继续鼓励、引导，使
之健康发展。”只有这样，才能加速发展社会生产力，
增加就业，满足人们多样化的需要，也才是真正把握住
了马克思主义的精神实质。

⑹ 如何理解《共产党宣言》关于“消灭私有制”的

正统的马克思主义并没有说消灭私有制，而是认为人类社会的生产力发展到非常高级的阶段，社会财富太丰富了，私有没有意义，所以私有制会自己消失。

列宁认为可以在落后国家强行推行公有制，消灭私有制。结果是经济崩溃，饿殍遍地。他死前也对此表示后悔。

其实在今天我们已经可以想象，如果社会财富已经丰富到像网上的信息的程度。你喜欢什么文章，自己复制下来就好了。信息私有制就没有什么意义了。

⑺ 过去消灭私有制,现在提倡私有制,是不是说明社会主义改造没有必要

共产主义是生产力，物资，精神文明高度发达的情况下才有可能，过去土地分给农民，工厂企业变成国有制，这是创造公平的生存环境，毛主席在物质，精神文明没达到高度发展的情况下急于变公有制，结果变成三个和尚挑水的大锅饭，现在公有制改为私有制，不是全部，我们国家经济是国有经济为主导，现阶段是发展生产力，提高精神文明和物质基础，未来逐步推行个人所得税，遗产税等拉小贫富差距。

⑻ 非公有制与消灭私有制关系问题的不同表述和实质

公有制经济与非公有制经济两者关系的重要性和实质

社会主义初级阶段是一个相当长的历史阶段，
占主体地位的公有制经济将同非公有制经
济长期并存，它们需要在市场经济中各得其所，发挥各自优势，相互促进，共同发展，才能
更好地实现自身的发展。

正如第三章阐述的，
在中国的社会主义初级阶段，
社会生产力的发展水平还比较低。
虽
然已经建立起一大批现代化的水利、
交通、通信、能源和环保等基础设施和钢铁、能源等基
础工业，形成了一批现代高新技术产业和现代服务业；但是，在全社会，尤其在农村，在中
西部地区，
社会生产领域以手工工具生产为标志的古代生产力和以机器生产为标志的近代生
产力，依然占很大的比重。社会生产力的多层次性，决定了生产关系的多层次性。古代、近
代的生产力，
在历史上是在私有制经济关系中发展的，
在社会主义初级阶段，
既然这些生产
力依然存在，它们就仍然有同私有制经济关系结合的条件。唯物史观认为，
“无论哪一个社
会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的”
1[
①
]
。在中国现存
的生产力水平条件下，
如果要人为地消除全部私有制经济关系
（也就是私有制经济的社会形
态）
，势必窒息社会生产力的发展，这就决定了社会主义公有制经济将同非公有制经济长期
并存，同时也提出了它们两者之间的关系问题。

⑼ 消灭私有制就是要消灭个人财产吗

私有制，是相对于公有制的经济制度。在私有制度下，生产资料进行个人或集体的排他性占有。个人财产是指依法律规定属于公民个人所有的财产。这是两个不同概念的名词，不能混为一谈。依据马克思主义理论，到了共产主义社会，是要消灭私有制的，但是没有说要消灭个人财产。

⑽ 什么是私有制,为什么要消灭之

因为私有制有一个与生俱有的属性——剥削。

人们之所以痛恨和诅咒私有制，并不在于私有制本身，而在于人们赋予私有制的一个似乎是与生俱有的属性——剥削。按照传统的劳动价值论和剩余价值论，价值是唯一地由活劳动创造的。

正是传统的剥削理论，构成了非公有制经济进一步发展的理论障碍。而要消除这一障碍，必须重新定义剥削并重新认识剥削与私有制的关系。

其实，无论是马克思把剥削定义为“资本家对工人创造的剩余价值的无偿占有”，还是琼·罗宾逊把剥削定义为“垄断厂商获取的劳动的边际成本与劳动的边际收益产品或边际产值之间的差额”，其实质都是对他人要素贡献的无偿占有，是要素报酬与要素贡献的偏离。

从这个意义上讲，中共十六大所确立的“劳动、资本、技术、管理等生产要素按贡献参与分配的原则”(简称按生产要素贡献分配)，已经在原则上扫清了非公有制经济发展的理论障碍。

(10)消灭私有制物权扩展阅读：

更确切地说，根据非劳动生产要素的贡献所获得的非劳动收入，不应被视为剥削收入。不仅如此，由于剥削从一般意义上说，不过是对他人生产要素所创造的社会财富的无偿占有。

所以，严格地按生产要素的贡献进行分配，恰恰是对剥削关系的否定。这也就为保护合法的非劳动收入和私有财产，提供了科学的理论依据。

反过来，只有像中共十六大报告所强调的，既要保护合法的非劳动收入，又要保护私有财产，才能真正贯彻按生产要素贡献分配。

这是因为，合法的非劳动收入是根据非劳动要素的贡献所得到的合理收入，而作为大多数非劳动收入源泉的非劳动要素，都属于私有财产。所以，按生产要素贡献分配与保护合法的非劳动收入和保护私有财产，在逻辑上是完全一致的。