知识产权与非物质文化遗产新模式

① 如何利用新媒体宣传非物质文化遗产

将新媒体运用到非物质文化遗产的保护中，可以从以下方面进行尝试和探索：

1、加大资金投入，组织人力物力，研究和开发包括视频收集处理、文档加工、数字化图书馆等技术手段，根据不同性质的非物质文化遗产类别，开展科学详细地的数字化整理和归档工作。这里的整理不只是简单的信息复制，还包括信息的再加工和再创造，并尽最大限度地保持信息的原始性和准确性。通过对非物质文化遗产保护数字化平台的建设，让遗产找到一个真正属于自己的家，构建由多种形式和载体组成的“活的记忆”。

2、数字化平台除了具备基本的信息查阅功能和图像视频展示功能外，还要具有和公众之间良好的互动功能。非遗数字化平台的建设一方面是为了实现数字化保护的目的，更重要的是要通过平台的多媒体功能，让非遗资源得到更好地传播和传承。因此数字平台的建设要兼顾普通公众的接受程度，做到专业化和大众化兼顾。平台不仅可以免费查阅、下载非遗资源，还鼓励公众提供上传散落在民间没有得到统一保护的非遗资源，由政府机构进行适当的奖励。

3、利用各种新媒体对活动进行报道，让非遗资源第一时间近距离地走进公众。可以通过数字化平台、微信公众号、微博、博客以及QQ空间等媒介开展一些视频展演、有奖竞猜、“我与非遗的故事”为主题的征文等线上活动，激发公众参与活动的热情。在发布信息或者开展线上活动的时候，要图文并茂地设计好相关模块，只有文字或者单纯的图片堆积，不会起到很好的宣传效果。

4、以传统手工技艺为切入点，通过文化艺术地包装，将其衍生品与现实生活相结合，集中展示出非遗文化元素，与旅游文化相结合投入市场。同时，在非遗创意产品投放市场前要树立品牌保护意识，特别是知识产权的保护。产品成形后，就要有针对性地开拓非遗创意产品的市场销售渠道。重点培育一批市级、省级非物质文化遗产生产性保护示范基地，并争取入选国家非物质文化遗产生产性保护示范基地。

5、此外，非遗创意体验是非常有效地开发市场的途径，通过各种新媒介的宣传推广，开发“非遗旅游专线”，让游客体验传统影子戏、剪纸、雕刻等非遗项目，亲身体会非遗资源的魅力所在。充分地结合新媒体开展以上工作，可以使非遗资源的保护形成一个生态的循环系统工程。不仅为非遗资源的保护开辟了新的路径，还为旅游市场的开发进一步提升了空间。

② 非物质文化遗产保护及传承方式有哪些

建立代表性传承人保护制度，目的是要建立一个以代表性传承人为核心、科学有效的传承机制。具体内容应包括：（1）名录与传承人的统一认定机制。保护名录是确定传承人的重要依据，传承的确定应与名录的确定相关联或统一，而不是相互分割。对列入名录的重要的、有代表性的非物质文化遗产项目，政府应当明确指定代表性传承人并采取措施支持、帮助其实现传承。（2）专家委员会评定机制。必须从法律上建立一个公平、公正、具有代表性的专家委员会评定机制，明确规定其职责、评定标准和评定程序，政府以专家委员会的评定为依据，并予以公示后确认。（3）保障机制。即政府为支持、帮助传承人从事传承活动所提供的保障措施，包括为传承活动提供必要场所、提供财政资助、授予荣誉称号、利用公共传媒、公共文化机构宣传、展示和交流、开展学校教育传承、促进国际国内交流等。（4）责任机制。对传承人来说，在被确认为传承人或团体并享受到国家法律、政策保护包括财政支持的同时，法律也必须确认其担负起保护和传承自己所持有非物质文化遗产的义务，即有效地履行保护职责,有义务和责任将其传承给后人，贡献给社会。（5）知识产权保护机制。目前，建立传统知识和民间文艺的知识产权保护制度十分必要和急迫，这也与传承人权益保障密切相关。应当积极研究，通过单独立法相应妥善解决。

③ 在保护非物质文化遗产方面存在哪些待解决的问题

一、非物质文化遗产自身的特质

不了解非物质文化遗产的历史属性和自身发展特点就难以对其进行有效的法律保护。《保护非物质文化遗产公约》对其保护对象所下的定义是：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”这显然只是一个工作性定义，可以避免定性方面的偏颇，但又在一定程度上陷入循环定义。《公约》在此定义之下还不无赘言地开列了非物质文化遗产包括的五个方面：（ 1 ）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（ 2 ）表演艺术；（ 3 ）社会风俗、礼仪、节庆；（ 4 ）有关自然界和宇宙的知识和实践；（ 5 ）传统的手工艺技能。这仍然没有让人们对非物质文化遗产的性质有更多的了解。

我们从五个方面对其加以界定：他们总是流传在一些相对封闭的小型社会当中；他们主要属于前现代尤其是农业文明；他们往往具有功能性，负载了特定的伦理—政治—宗教功能；他们的产生带有随机性、即兴性；他们的作品往往具有多种版本或表现形式。这样我们可以了解到，非物质文化遗产不具有固定的作品形态。这不仅是说他们主要由传承人的口头表述或肢体行为所负载，而且是说，他们往往不是前现代社会成员的身外之（财）物，而是其内在的存在状态。必须考虑这种状态如何加以“保护”。

进而，他们之所以濒危而成为“遗产”，主要是现代化“惹的祸”；是较为片面的现代化进程将其作为“过时的”文化几乎一扫而光了。所幸在当今这个“后现代”或第二次现代化进程中，文化复兴了，非物质文化遗产被作为后现代的文化资源大力挽救。因此，他们因此获得了最后的机遇。但是必须意识到，这里“他们”和“我们”之间是有“时间差”的，因此双方的交往包括我们所说的“保护”需要贯彻一种伦理原则。

从这些规定中我们也可以推论出，尽管他们源远流长，却也没有几千年乃至更久的“原汁原味”，其尚可耳闻目睹的表现形式不过比我们的现代化进程有稍早些年的经历吧。一般说，种种非物质文化遗产都会经历一个从较简单的、集体性的民俗典仪、节庆活动经分工，随着社会发展不断向分散的、更精致的、更多个人风格的工艺、技能转化并形成特定（无形或非物质）作品、产品的过程。并且这些技艺和产品也可以找到特定的流通、交换、传播、消费方式

这也就是说，即使现代化的一方如果不刻意挤压、限制甚至彻底抹杀他们，这些小型社会及其文化都会慢慢完成自身的现代化转型。但由外力促成的转型与内力造成的转型会有一些区别。后者往往可以将自身既往的价值表现形式更多地带给现代或是后现代的文明。这之间的利弊权衡是个微妙的问题。

我认为，这样理解非物质文化遗产要更平实一些。在此基础上可以讨论两个问题：非物质文化遗产保护的国家责任和选择标准问题；在什么情况下可对非物质文化遗产予以知识产权形式保护？讨论之后可以得到一个推论，即我们首先需要一部行政法还是一部民商法？

二、非物质文化遗产保护的国家责任和选择标准问题

我国是一个后发现代化国家，和一些先步入现代化的西方国家相比，它的现代化模式是赶超型或跨越式的。社会化大生产的本性使这个难免仓促的进程势必大批而迅速地摧毁原有相对封闭的乡土社会。粗放工业体系的构建有对潜藏在乡村的资源和原材料的巨大需求，工厂矿山水库、公路铁路及大型通讯设施径直布局于小型社会密布的乡间版图，去除了它们的植被，改变了它们的景观。发展起来的商业网络和媒体网络覆盖农村，现代教育体系以新的知识体系教化了几代乡民，乡土社会居民原来相对完整的宇宙观背景现在明显破碎，乡村的人际关系准则和生活仪式的模式也更加多元化。在这个进程中，它们原有的文化表达、文化认同被抛弃殆尽。这不是一种错误，而是一种历史命运。但也是因此，一个经济上正在迅速成长、国际地位正在迅速提高、文化影响力正蓄势待发的国家的政府，有必要以更全面、更多责任感的态度来对待非物质文化遗产保护问题。
三、在什么情况下可对非物质文化遗产予以知识产权形式保护

一些法学界专家认为，对非物质文化遗产的法律保护就是确定其产权归属，让这些遗产的传承人取得其知识或技术的知识产权，并可以依法转让、出售。这一动机无可厚非：知识产权立法就是要保护原创的积极性。但问题是，知识产权属于现代范畴，这时无论是独立的个人还是其财产权都得到了充分的肯定。适用于知识产权法保护的对象是可以清晰界定的；其所有人也是明确的。但对绝大部分非物质文化遗产来说，这些条件恰恰是不具备的，因此很难适用。

一些专家想到了持有人这个概念。意思是说，这些传承人虽然不是这些遗产的明确的创作者，因而不能定义他们为所有人，但这些遗产事实上就在他们手里，因此也应该具有相关的权利。这有些像非遗嘱继承。但各个遗产的持有人很多，甚至难以完全认定。尤其是当一种遗产还处于民俗或宗教仪式状态时，怎么去确定其持有人呢？有的专家认为可以选择或指定一个法人代表。这似乎更难操作。尤其是一些草案文本甚至希望由地方政府作一些无主遗产持有人。这时似乎持有人连传承的技艺都不用具备，听上去更不合理

④ 如何利用新媒体宣传非物质文化遗产

我国的非物质文化遗产蕴含着中华民族特有的民族文化和精神价值追求，体现着中华民族源源不断的生命力和创造力，是整个民族的智慧结晶和共同记忆。非物质文化遗产的保护，对于传承民族文化、巩固民族情感、加强民族团结和社会稳定具有重要的现实和历史意义。加强对非物质文化遗产的保护，是社会主义文化大发展大繁荣的重要内容，是努力实现中国梦的必然要求。
一、非物质文化遗产的定义
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangible
cultural
heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。
在经济社会飞速发展的当下，非物质文化遗产的保护面临着众多机遇和挑战。无论是非遗的鉴定还是保护，新媒体起到了积极的宣传推动作用。将新媒体传播时效性和广泛性的特点充分运用到非物质文化遗产的保护中来，具有重要的现实意义和历史意义。
二、新媒体环境下非遗资源保护的新途径
新媒体时代，信息的储存和传播具有数字化、及时化、互动化的特征，快速有效地影响着社会生产的各个环节。同样，将新媒体运用到非物质文化遗产的保护中，可以从以下方面进行尝试和探索：
（一）建立和完善非物质文化遗产保护的数字化平台
非物质文化遗产，以声、像和手工技艺为主要表现手段，是活态流变的文化，这就决定了非物质文化遗产的储存和保护要更多地依靠图片、音频和视频等手段。政府要加大资金投入，组织人力物力，研究和开发包括视频收集处理、文档加工、数字化图书馆等技术手段，根据不同性质的非物质文化遗产类别，开展科学详细地的数字化整理和归档工作。这里的整理不只是简单的信息复制，还包括信息的再加工和再创造，并尽最大限度地保持信息的原始性和准确性。通过对非物质文化遗产保护数字化平台的建设，让遗产找到一个真正属于自己的家，构建由多种形式和载体组成的“活的记忆”。
数字化平台除了具备基本的信息查阅功能和图像视频展示功能外，还要具有和公众之间良好的互动功能。非遗数字化平台的建设一方面是为了实现数字化保护的目的，更重要的是要通过平台的多媒体功能，让非遗资源得到更好地传播和传承。因此数字平台的建设不仅要考虑到相关学者、专家和非遗保护工作人员的研究需要，还要兼顾普通公众的接受程度，做到专业化和大众化兼顾。平台不仅可以免费查阅、下载非遗资源，还鼓励公众提供上传散落在民间没有得到统一保护的非遗资源，由政府机构进行适当的奖励。通过建立这样一个数据详实、互动方便的数字化平台，实现了非遗资源和公众、管理者和公众之间的良性互动，为非遗资源的保护起到了积极的作用。
（二）利用多种媒介，开展非遗资源保护的宣传和推广活动
政府机构可以通过在非遗传承地建立展览馆、展示基地以及非遗资源进社区、进校园等活动，扩大非遗资源的影响力和辐射力，尤其是抓住节假日节点，开展形式多样的宣传展示活动。
在此基础上，利用各种新媒体对活动进行报道，让非遗资源第一时间近距离地走进公众。可以通过数字化平台、微信公众号、微博、博客以及QQ空间等媒介开展一些视频展演、有奖竞猜、“我与非遗的故事”为主题的征文等线上活动，激发公众参与活动的热情。如果只是单方面由政府机构发布关于非遗的相关信息，公众只是被动地接受者，仅仅是知道了一条新闻而已，公众如果通过以上提到的各种新媒介与政府机构互动，在获取信息的基础上还能提供新发现的“非遗”资源。这种互动既让政府机构及时掌握遗漏的非遗资源，也能让公众第一时间了解非遗保护的最新动态，做到了资源的优势互补。需要注意的是，在发布信息或者开展线上活动的时候，要图文并茂地设计好相关模块，只有文字或者单纯的图片堆积，不会起到很好的宣传效果。
（三）利用非遗资源，开发非遗文化旅游产品
加大投资力度，鼓励非遗创意衍生产品的策划和开发，进一步激发非遗资源的生命力。内在的文化价值和外在的形象品质是非遗创意产品的两个核心要素。以传统手工技艺为切入点，通过文化艺术地包装，将其衍生品与现实生活相结合，集中展示出非遗文化元素，与旅游文化相结合投入市场。同时，在非遗创意产品投放市场前要树立品牌保护意识，特别是知识产权的保护。产品成形后，就要有针对性地开拓非遗创意产品的市场销售渠道。重点培育一批市级、省级非物质文化遗产生产性保护示范基地，并争取入选国家非物质文化遗产生产性保护示范基地。此外，非遗创意体验是非常有效地开发市场的途径，通过各种新媒介的宣传推广，开发“非遗旅游专线”，让游客体验传统影子戏、剪纸、雕刻等非遗项目，亲身体会非遗资源的魅力所在。
充分地结合新媒体开展以上工作，可以使非遗资源的保护形成一个生态的循环系统工程。不仅为非遗资源的保护开辟了新的路径，还为旅游市场的开发进一步提升了空间。
三、结语
在新媒体时代下，非物质文化遗产的保护工作具有远大的前景，政府机构大有可为。作为非遗保护工作者，应更好地提升自身的新媒体技能，使更多公众走近、了解并自发地加入到保护非物质文化遗产的队伍中来，将我国的传统文化记忆继续传承下去。

⑤ 非物质文化遗产和知识产权有何不同

两者基本都是由人创造出的产物。

但区别很明显，
非物质文化遗产看版重的是历史的传承；
知识权产权看重的是人类智力劳动的有期限的保护。
非物质文化遗产，所属权是社会共有的；
知识产权是私权，是某个人或者某企业或者某组织或者小型集体所持有，并非社会所共有。
非物质文化遗产:
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。
知识产权:
知识产权，也称其为“知识所属权”，指“权利人对其所创作的智力劳动成果所享有的财产权利”，一般只在有限时间期内有效。各种智力创造比如发明、文学和艺术作品，以及在商业中使用的标志、名称、图像以及外观设计，都可被认为是某一个人或组织所拥有的知识产权。

⑥ 一个有关非物质文化遗产保护的问题

非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间（即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性）。
非物质文化遗产的范围包括：
1、 口头传统，包括作为文化载体的语言。
2、 传统表演艺术。
3、 民俗活动、礼仪、节庆。
4、 有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。
5、 传统手工艺技能。
保护非物质文化遗产，就是保护和弘扬文化的多样性。进行全面的考究统计，制定切实可行的方案， 产业化也是一种方式。对传统文化配以电视制作、动漫设计、软件开发以及曲艺等项目，都有条件可以开发，进行产业化发展，让非物质文化遗产得到最大价值利用。在中南财经政法大学承办的“非物质文化遗产保护与知识产权国际研讨会”上，中南财经政法大学校长吴汉东也认为，只有让传统文化不断发展壮大，形成产业化规模后，才能实现传统文化的社会文化价值和经济价值共赢，并且让传统文化的凝聚力更为集中。通过申请专利，将非物质文化遗产项目与知识产权保护相结合，正成为知识产权保护的一个新领域。知识产权包括著作权、商标权、专利权等内容，对于非物质文化遗产来说，为其外观设计进行专利申请可以说是一种较好的保护方式。青海省专利服务中心负责人范远明解释说：“外观设计专利权的保护范围以表示在图片或者照片中的该外观设计专利产品为准，但这种保护也有其局限性，因为专利有法定保护年限，如发明专利保护年限为20年,实用新型和外观设计专利保护年限为10年。对于非物质文化遗产来说，虽然专利的保护年限是有限的，不过，有总比没有好。” 许多非物质文化遗产保护项目的制作过程不但劳动强度大、经济效益不高，而且学习过程也十分艰苦枯燥，许多年轻人都不愿意涉足这些行业。范远明说：“非物质文化遗产保护项目获取专利后，将有利于该项目的市场化开发，并带来一定的社会效益和经济效益，必将吸引更多的年轻人投身这些行业，这对非物质文化遗产的保护无疑是有帮助的。值得注意的是对非物质文化遗产进行产业化开发时，一定不能将传统的东西丢掉，但可以在保留传统的基础上进行一些创新，比如现代湟源排灯的制作通过合理应用现代生光电技术和新型材料，使这一古老技艺又焕发了新的光彩。” 了解，各地政府近年来也相继划定了一批省、市级的非物质文化遗产。但由于管理责任不明，某些地方主要立足于发展旅游业，对非物质文化遗产进行大量的改造，使这些遗产面目全非，名存实亡。童若春建议，尽快制定出台《非物质文化遗产保护法》，在法律保护下，使非物质文化遗产形成产业化发展规模，保持传承，将对我国文化产业发展具有重要推动作用。因此我认为非物质文化遗产的保护可以采取产业化的方式。

⑦ 怎样利用知识产权来保护非物质文化遗产

可保留原稿、原件、著作权登记证书、认证机构出具的证明等一切可以证明自己系该作品作内者的容材料，著作权登记证书即你作品完成后到当地版权行政管理部门登记的证明等等。
对于此类案件的法院审理，根据最高人民法院关于审理著作权民事纠纷案件适用法律若干问题的解释，对于作者提出作品的侵权诉讼，法院可以要求对方即侵犯著作权人承担举证责任，即由侵权人提出证据证明该作品是侵权人原创作品。

⑧ 非物质文化遗产可申报专利吗

1. 不可以，非物质文化遗产是属于社会共同财产，不是个人的，专利保护的是专利人的合专法权益，是保属护私有权利的。

2. 《专利法》第一条为了保护专利权人的合法权益，鼓励发明创造，推动发明创造的应用，提高创新能力，促进科学技术进步和经济社会发展，制定本法。

3. ‍《非物质文化遗产法》第一条 为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作，制定本法

   第二条 本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

⑨ “非遗 扶贫”新模式是怎么样的

7月12日消息，临夏古称“河州”，是著名的砖雕艺术“河州砖雕”的故乡。7月11日，中国青年网记者在甘肃省临夏回族自治州，领略了当地的砖雕技艺的独特魅力。“河州砖雕”是我国砖雕艺术的主要流派之一，也称临夏砖雕，源于北宋，成熟于明清，完善于当代。2006年5月20日，临夏砖雕经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

据悉，临夏青韵砖雕有限公司目前正在筹建包括红色文化博物馆、民俗博物馆、砖雕博物馆、砖雕艺术馆等10个专题博物馆，将其建成全省集多种文化元素为一体，规模最大的民办博物馆群。此项工作完成后，不仅能推动河州砖雕艺术的推广，还将创造大量就业岗位，为当地群众的脱贫助力。

⑩ 非物质文化遗产如何传承与发展

1、制定“非遗”产业化发展规划。

对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。

要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。

2、在法律框架内定位“非遗”产业化。

针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色，对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。就整体而言，应以公法为主、私法为辅。

3、加大政府扶持力度。由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新，大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能，就成为各级政府义不容辞的工作。因此，政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持，体现政府的社会责任心和历史使命。

4、充分利用现代科技技术。

利用现代科技手段，赋予非物质文化遗产新的生命力，是其实现产业化的重要基础。我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势，以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产，扩大中华文化在国际交往中的话语权。

例如，通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等，让其经济价值得到最大限度的开发。

5、打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。

非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。为保障“非遗”产业化的有效开展，需要进一步深化文化企业改革，使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。

要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目，通过产业化经营和市场化运作，完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发，并逐步将文化产品推向国际市场，从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。