佛創造上帝

⑴ 信奉佛跟信奉上帝有什麼區別有沖突嗎

有沖突。

1、佛教包容，基督教排外。佛教不同於其它宗教（尤其是排他性很強的西方宗教）的一大特點就是其寬容。佛教承認其它宗教所信仰的神的存在，所以不會像西方宗教那樣認為與自己信仰不同的人都是邪惡的；但是正信的佛教徒能夠認識到其它宗教是「不究竟」的，即雖然信仰其它宗教可能會得到往生天道的善報，但畢竟不是終極的解脫之道。

反過來，信仰上帝的人是絕對不允許有任何其它信仰的。基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教等一神教雖然有歷史上的淵源，但是各自都聲稱自己所信仰的惟一的神才是「真神」，各自都認為與自己信仰不同的人都會下地獄，當然也包括所有持佛教信仰的人。

2、耶穌很強調有神，佛說諸法皆空，萬法由心；心外無神亦無魔，都是想像。耶穌用善知識來維護信仰，佛教用信仰來開啟知識的大門，這是根本區別。

3、末日傳言沒有任何佛教經典依據，聖經中有很多關於末日的說法。佛教是給人信心、給人希望、給人歡喜的宗教，佛教徒不應該輕易相信和傳播世界末日的說法。佛教宣稱每天都是好日。

而《新約聖經》的最後一章，據說是耶穌的門徒約翰所寫的，主要是對世界未來的預警，包括對世界末日的預言。是傳道士傳教的重要依據。其中許多神話和比喻，成為基督教世界藝術的經久不衰的源泉。

在新約中，耶穌親自將其總結歸納概括為「要盡心、盡性、盡意，愛主你的神，其次也相仿，就是要愛人如己。」因此作為基督教的基本倫理，按聖經所述可歸納為「愛神與愛人」。

(1)佛創造上帝擴展閱讀

佛教否定宿命論，認為人有命運，但是不鼓勵人聽天由命，而是希望人開創命運。佛教主張諸法因緣而生，因此命運也是因緣生法。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變。

命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂『居安思危』，不能不戒懼謹慎。

佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

「摩西十誡」作為《聖經》中的基本行為准則，流傳了下來，影響深遠。第一條誡命：我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。

上帝，本身是指至高無上統治者，在基督教等引入中國後，作為同義詞，將其用作猶太教、基督教信仰的創造宇宙的神。被視為宗教信徒至高無上的信仰，在基督教中，上帝是永恆的存在，創造和治理世界。

上帝無所不在、無所不能、無所不知、無所不有。上帝是宇宙的支撐和創造者。自然神論說，上帝是宇宙的創造者。泛神論則認為，上帝是宇宙的本身。

⑵ 是上帝創造了佛祖，還是佛祖創造了安拉，亦或是安拉創造了上帝，還是上帝創造了安拉。

誰都沒有創造誰,都是發現者,都是覺悟者.

⑶ 在佛教中，是誰創造了人

南無阿彌陀佛,佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育!!!慈慈光師兄答的也很好

人從哪裡來,妄想中來,執著中分,顛倒分別中來,因中來

佛陀是創世主嗎？
不。正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間已有的狀態；佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。佛陀是最好的良醫，能為眾生的痛苦診斷處方，服他的葯，必定得度，如果不肯服葯，佛陀也是愛莫能助；佛陀是最好的向導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。因此，佛陀不以創世主自居，能夠實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。所以，佛陀既不是創世主，也不是主宰神，佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能代替眾生離苦得樂。佛陀是大教育家、人天導師。
佛教稱為無神論的意思是什麼？
這是宗教學上的一個專有名詞。世間有兩種無神論，一種是唯物的無神論；一種是佛教所說的無神論。
唯物無神論否定一切精神的獨立存在，也不信有鬼神的世界。而佛教所講無神論，是說諸法由因緣所生，宇宙萬物由眾生的共業所成，承認有精神、有鬼神，只是不以為有一位如一神教所說的全知、全能，主宰創造宇宙的，既是最初也是最後而唯一的神。
神的分類，從宗教學上，可分作多神、二神、一神、泛神以及無神的信仰。多神是一般的民間信仰，沒有組織、沒有體系，是原始民族的宗教型態，也是地域性的宗教型態。例如∶中國民間的神，分作地方的、國家的。地方的又分作祖先神和自然神，它的名稱和形象，可以因地、因時而異；國家的神是全國和全民族的元祖或山川日月。
至於二神信仰，是把善惡分為兩種勢力。最初是兩個敵對民族各自將己方的保護神視為善神，而對方的則為惡神，後來經由各民族的統一之後而形成了二神的信仰，那便是惡神為魔鬼，善神為上帝；不過，既崇拜魔鬼，也崇拜上帝的宗教，在世界上只有波斯的襖教。基督教雖然也相信魔鬼和上帝永遠的存在，但是只拜上帝，不拜魔鬼，有二神教的內容，只取一神教的形式。
所謂一神教是說，萬物由一神所創造、控制、毀滅，神有大能、權威來主宰萬物，正如中國人所稱為的造物者，基督教所說的耶和華。基督教雖然也相信有天使神，那是唯一上帝的扈從，也是唯一上帝的創造物，不可能成為上帝的繼承人和與上帝相等地位的另一位大神。
至於泛神，是哲學家所相信的理念之神，它是宇宙的本體，自然的法則，並沒有人格的形象，卻是萬物所出生和所回歸之處；神不能有意志地愛人，人有責任和義務服從和敬愛神。
至於無神，本文剛才已說有二類。一是唯物論的無神，認為宇宙人生的一切現象，都是由物質運行所產生，除物質的活動之外，沒有離物質而存在的靈體。人在出生以前，沒有過去，死亡之後，沒有未來；如果說有，是肉體遺傳的源頭和延續。對個人而言，人死如燈滅，縱然也承認人在世間時所發揮的精神力量，不論是學術的、政治的、藝術的，都能夠影響於後世；但那是物質，而不是精神。人能夠懷念古人，古人卻不知道我們懷念他，因為他們根本已不存在；懷念古人不為慰靈，乃為見賢思齊的自勵勵人。
佛教的無神論主要是基於諸法從因緣所生的現象，說明眾生是由業力感得的果報。每一眾生，各自造業，個別受報，而許多眾生，於往昔生中，曾造無量業；同類的業因，感同類的果報，出生於相同的環境，這就是佛說眾生無盡、世界無窮，是眾生的自作自受。
我們的世界屬於太陽系的范圍之內，是由地球人類及生於此界的其它眾生，往昔的共業所感，並不如一神論者所說是神創造而來。而對於神的認識及神的需求，實際上是因人的需要而有。全知的一神不是真的，但不能說他即等於無神，從信仰者說，他是有的；從被信仰的神而言，他可能是大力的鬼神，大福德的主神，或來自於他方世界的天神。他們不只有一個，因此，一神教的信仰者們，本身就有分裂，對於一神的形象、理解和感受都不一樣，因人而異、因地而異、因時而異；因此一神信仰，其實是多神信仰的升格。
佛教的無神，並不否定多神、二神，乃至於一神的信仰和作用，只是把它們當作眾生的類別，所以《華嚴經》、《地藏經》，乃至於《阿含經》等，都講到鬼神。佛教不是「無鬼神論」者，而是不以為有獨一無二主宰宇宙的創造神。

⑷ 佛是上帝創造的嗎

原則上說事間的萬事萬物都是天主創造的,但是佛只是一種概念,這只是我個人的看法哦

⑸ 佛學承認上帝吧，學佛的也了解上帝，上帝是創造生命的神

第一：上西方極樂世界不用去普度那裡的眾生，因為去那裡的人至少都是候補菩薩。去西方極樂世界是為了成佛。

第二：成佛之後教化眾生不用跑來跑去。那是眾生所見，佛菩薩的法身如如不動不取余相，我們都在他們的真心之中，沒有來去之相，只有我們輪回之身才有來去。即使救渡眾生也不需要起心動念，而是在甚深禪定之中來完成的。這個過程是很復雜的，請看楞嚴經，會更好的為您解答。

第三：佛無煩惱，因為到了菩薩的果位，就已經沒有我相人相眾生相壽者相，

所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無余涅盤、而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生。得滅度者。

若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩

-------《金剛經》

南無阿彌陀佛

⑹ 佛與上帝到底有何不同

上帝和佛祖的區別
概括的講：上帝是贖救有罪之人；佛祖是普度眾生。
一、基督教有上帝；佛教拜多神，或無神。
一切宗教皆有信仰，就是最低級的宗教有時也十分虔誠；但重要的問題不是你有信仰，乃是你所信仰的是誰？因為你所敬拜的神不同，你的生命人格、思想、生活、受用也隨之而異。青年人實在要謹慎選擇他的宗教、比選擇職業、婚姻更重要。佛教在敬拜上，實在夠虔誠，只可惜敬拜多神。 而且那些神皆不是神。近年來新佛教有所覺悟，只敬拜釋迦、阿彌陀佛、及觀音菩薩；可惜這叄位也不是神。觀世音菩薩尚在修行地位，阿 陀佛不過是千億萬佛之一。佛教中最尊貴者，當推釋迦佛，但釋迦佛也不是神。他並未叫人把他當神來敬拜。佛與眾生平等。人人皆可成佛。 按佛學說：禽獸也可成佛。徹底說來，佛教是無神可敬拜的。結果，佛教祖師把佛像劈開燒火。自己就是佛，自己就是宇宙間最高大的。可憐，卻不知道自己的渺小、微不足道、有多樣的軟弱、低能。基督教則不然，上帝即在古時藉著眾先知，曉諭人類，雖然在各民族，深淺不同，先知所知道的有限，但在這末世，藉著他的獨生子耶穌啟示於世人。這位宇宙間獨一的真神上帝——耶和華，不但是真理，太初的道，自有永有，而且是最高權能、智慧、仁愛、聖潔、公義、有位格的獨一真神，這才是人類所應當敬拜的。
二、基督教看世界是上帝所創造，有計劃，有目的的；佛教看世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。

佛教看這閻浮提娑婆世界，眾苦充滿，都是由於一切眾生業感而來，果報而來，故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝創造之恩典。基督徒則不然，以為世界萬物俱是天父上帝所創造，奇偉美麗無比，其中蘊藏財寶豐富，用之不盡，取之不竭。人苟能靈能眼開了，則無論太空宇宙之大，原子之小，處處皆可見到上帝創造之奧妙。吾人對於山水花鳥，音樂美術，在在皆可寄情欣賞．因為這一切，皆是天父上帝為人類預備的。
三、基督教看人生是樂觀的；佛教看人生是痛苦煩惱的。
佛教看人生有八苦，故不願來生再做人；基督教則不然，無論音樂、美術、科學，皆應努力研究。家庭、社會、世界，皆要努力服務。以為愈能做得多，愈能榮耀上帝。
四、基督教看人與禽獸有分別；佛教看眾生平等。

佛教之所謂眾生，是指胎，卵，濕，化一切生物。佛教又謂一切眾生六道輪回。所以不敢吃牛豬雞鴨，以為恐怕是祖宗投胎，吃到了自己的祖宗。縱然不是祖宗投的胎，也不可吃。因為一切眾生，佛性平等，殺一眾生，來生要投為牛豬雞鴨被殺，以償還業報。故有買魚投之江河以放生，買豬牛送到廟中去養老。基督教則主張；人與獸之間是大有分別的，上帝創造萬物之時，唯有人有上帝的形象（品格）．唯人有上帝的靈氣。其餘一切生物，只不過有魂，有血氣生命而已。佛教徒時常批評基督教的愛狹小，只愛人，而不愛禽獸。其實不然，應該說：佛教的愛不正確，過份注重禽獸，而了忽略愛人之特殊。
五、基督教勸人信耶穌，出發點是赦罪得救；佛教勸人信佛修行，出發點是離苦得樂 佛教徒出家，或吃齋念佛，集功德，原因都是為離苦得樂。

修修來生，或圖往生西方。出發點，並不是想到罪的問題，只想到苦的問題。此又與基督教不同，基督教叫人頭一件想到罪的問題，倒並不一定要離苦，甚至要甘心樂意吃苦，背十字架，在家庭中、在社會中，愛人、服事人。
六、基督教有救恩；佛教講因果。

這是基佛二教最大區別，釋迦佛只是教主、導師，指示人離苦得樂，教導人自已修行之方法。他並未說：我能代替眾生擔罪，只要信我就得救。耶穌則不然，聖經清楚地說：我的寶血，是為你們的罪流出來，使罪得赦．信的人就有永生。
七、基督教的究竟是永生；佛教的歸宿是涅盤。

佛教修行之目的，是在乎八涅盤。涅盤梵音，意為寂滅，是令人很難捉摸的名詞。到底進入究竟涅盤後，還有我沒有？我問過好多法師，回答卻是不同。有的說仍有我存在，有的說那時絕對沒有我存在了。如一滴水歸入大海，還有一滴水嗎？有的說：一滴水固然歸入大海，其滴水之相，了無可得，但此一滴水性還是存在於眾水之中而未消滅的、甚至有兩可的回答說：存在，不存在。存在是因為涅盤是不生不滅，不增不減，不垢不凈，回到法性實相。不存在是法性本來空寂。達摩說：本來無一物的境界。基督教對此問題，卻有了相當確切的回答，就是肯定說有永生。永生希臘原文乃指屬靈的生命屬上帝的生命。此生命人在世時就能得到，假若此人真能悔改重生的話。

⑺ 佛再厲害，他也不能創造宇宙，所以上帝最厲害，我說得有道理嗎

• 你直接問我不就得了，真無聊。 一個人出生最想解答的問題是：宇宙是如何生成的？宇宙是如何運作、如何發展的？ 拿一些宗教的說法：那就是神，上帝創造了一切。佛不同，佛家一出場就揭開了宇宙的真相，公開宣稱宇宙是無限的，沒有開始也沒有終了...

⑻ 我覺得上帝比佛祖厲害，因為上帝創造了世界，而佛祖本來是人

猶太教、基督教-天主教，伊斯蘭教信奉的是一個主神（古印度婆羅門成其為大梵天），所不同的是上帝的代言人（先知）和教言略不同。

到底誰是真正的世界之主？

對於這個提問，答案是千變萬化的。絕大多數都會說是上帝或真主創造的。這個世界上的一切包括鬼、神、人類、動物等等也都是他們創造的。我們不禁要問：真的是這樣嗎？那麼，同樣作為上帝或真主的子民，為什麼我們的命運、相貌、健康等等會因人而異呢？為什麼大地山川區別那麼大呢？為什麼這個地球會有那麼多的天災人禍呢？如果真是他們創造了我們，為什麼不能讓我們大家都生活得很愉快呢？為什麼不能讓他們創造的生靈和事務能夠和睦相處呢？等等諸多疑問讓我們不得不試圖擦亮自己的眼睛，想了解得更加清楚！更加明白。

其實，在兩千多年前，佛祖就這些問題就與三千大千世界主大梵天王有有一番精彩的對話。揭示了這些種種疑問的絕對真理。

佛祖從世界的生成與毀滅，日月星辰的運轉，山河大地、樹木叢林、動物的形成與命運。眾生（包括人類）的相貌、命運、健康、苦惱等等種種懸殊和不平等進行了全方位的分析與總結，令號稱世界之主的大梵天王不得不心服口服地糾正了錯誤的觀點。

這其中的道理究竟如何？佛祖又是如何用事實說話讓大梵天王心服口服的呢？我們不妨暫時拋開成見，去仔細聆聽佛祖與大梵天王之間的對話。

⑼ 佛說為什麼不是上帝創造了人類

上帝創造世界，魔王創造人類，外國大概是這樣的，中國的人類和其他國家的人類都不是一個神靈，和方法創造的，傳說，