『壹』 以賽亞58章怎麼寫講章
【賽五十八13】「「你若在安息日掉轉（或作「謹慎」）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，」
〔呂振中譯〕「『你若從安息日掉轉你的腳步，在我的聖日不作你自己喜歡作的事，只稱安息日為有樂樂，稱永恆主之聖日為可尊重，而你若尊重它〔或譯：他〕，不行你自己的路，不尋求你自己喜歡作的事，不說你的廢話，」
〔暫編註解〕「掉轉…腳步」：指不在安息日工作。聖經舊約定安息日為敬拜神的日子，個人的業務和娛樂消遣都應停止。「不辦自己的私事」、「不以操作為喜樂」。今天，基督徒守主日、赴聚會，其他很少遵守。其實能把主日從一周七天中留開給主，這里所說的福分一樣會賜給守聖日的人。忽略主日可以形成靈性上的冷淡，令神的祝福遠離（參尼十三17～18）。
「掉轉你的腳步」：指不做平日的事務，以免觸犯聖日。
「以操作為喜樂」：參3節的「仍求利益」。
「私話」：就是閑話、無聊的話。
遵守安息日的責任,約翰加爾文(J.Calvin)曾扼要地說:「在神面前放棄自己的所有意志與慾望。」
掉轉（或作謹慎）你的腳步。復興的工作始於重新遵守真安息日，其實質就是在神所規定的聖日中與他交往，紀念他創造的大能。以色列作為一個民族，其命運取決於她對神聖日的態度（見耶17:24-27）。安息日不是目的，而是人了解創造主品格和旨意的途徑（見出20:8注釋）。
以操作。注意「以」這個介詞是譯者加添的。但在死海古卷1Qisa，七十士譯本和亞蘭語譯本里有「以」。
喜樂。罪的本質是自私的，就是任意而行，不顧神或同胞。安息日給人以克服私心，培養討神喜悅，造福於同胞的行為習慣（約壹3:22）。正確地理解和遵守安息日，是獲得今生和來世幸福的鑰匙。真正遵守安息日，會導致賽58:5-12所描寫的改革。那些不明白神所設安息日屬靈意義的人，沒有認識到自己缺乏什麼。安息日是親愛的創造主賜給人類的最大福氣之一。
可喜樂的。只在形式上遵守安息日是沒有什麼價值的。把安息日看作負擔的人，並不了解其真實意義和價值。
耶和華的聖日。見創2:1-3注釋。
尊敬這日。是否尊崇神，是正確遵守安息日的試石。人所做的事情，只要是為了更多地學習創造主的品格，作為，道路和旨意，使他的愛藉以流到我們同胞的心靈和生活中去，都是屬於尊崇神。
13~14「掉轉你的腳步」。即你若不使用安息日來工作。守安息日應該是一件「喜樂」的事，人向神表達自己對他和他律法的愛慕，並且因而得到極大的祝福（14節）。
13-14 守安息日的態度：守安息日的意義是把注意力轉移到神的作為上，內心尊敬神，以神為樂。
13~14內容及意義與禁食相同。舊約安息日與主日的關系,請參照路6:5,安息日與耶穌的關系參照出31:12-17守安息日的屬靈意義。
【賽五十八14】「你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。」這是耶和華親口說的。」
〔呂振中譯〕「那麼，你就必以永恆主為有樂趣；永恆主就必使你乘駕地之山丘；將你祖雅各的產業喂養你了：這是永恆主親口說的。』」
〔暫編註解〕「耶和華要使你 ...... 養育你」：應許百姓將來必得回迦南地（被擄後回歸）。
你就以耶和華為樂。那些實現神設立安息日之理想的人，將與他建立密切的關系，是別人所不知道的。參詩40:8；見結20:12,20注釋。
地的高處。那些全心全意地進入安息日靈意的人（見太6:33注釋），將得到物質上的和屬靈上興旺的承諾。
『貳』 以賽亞書58章13節至14節講道講章
【賽五十八13】「「你若在安息日掉轉（或作「謹慎」）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，」
〔呂振中譯〕「『你若從安息日掉轉你的腳步，在我的聖日不作你自己喜歡作的事，只稱安息日為有樂樂，稱永恆主之聖日為可尊重，而你若尊重它〔或譯：他〕，不行你自己的路，不尋求你自己喜歡作的事，不說你的廢話，」
〔暫編註解〕「掉轉…腳步」：指不在安息日工作。聖經舊約定安息日為敬拜神的日子，個人的業務和娛樂消遣都應停止。「不辦自己的私事」、「不以操作為喜樂」。今天，基督徒守主日、赴聚會，其他很少遵守。其實能把主日從一周七天中留開給主，這里所說的福分一樣會賜給守聖日的人。忽略主日可以形成靈性上的冷淡，令神的祝福遠離（參尼十三17～18）。
「掉轉你的腳步」：指不做平日的事務，以免觸犯聖日。
「以操作為喜樂」：參3節的「仍求利益」。
「私話」：就是閑話、無聊的話。
遵守安息日的責任,約翰加爾文(J.Calvin)曾扼要地說:「在神面前放棄自己的所有意志與慾望。」
掉轉（或作謹慎）你的腳步。復興的工作始於重新遵守真安息日，其實質就是在神所規定的聖日中與他交往，紀念他創造的大能。以色列作為一個民族，其命運取決於她對神聖日的態度（見耶17:24-27）。安息日不是目的，而是人了解創造主品格和旨意的途徑（見出20:8注釋）。
以操作。注意「以」這個介詞是譯者加添的。但在死海古卷1Qisa，七十士譯本和亞蘭語譯本里有「以」。
喜樂。罪的本質是自私的，就是任意而行，不顧神或同胞。安息日給人以克服私心，培養討神喜悅，造福於同胞的行為習慣（約壹3:22）。正確地理解和遵守安息日，是獲得今生和來世幸福的鑰匙。真正遵守安息日，會導致賽58:5-12所描寫的改革。那些不明白神所設安息日屬靈意義的人，沒有認識到自己缺乏什麼。安息日是親愛的創造主賜給人類的最大福氣之一。
可喜樂的。只在形式上遵守安息日是沒有什麼價值的。把安息日看作負擔的人，並不了解其真實意義和價值。
耶和華的聖日。見創2:1-3注釋。
尊敬這日。是否尊崇神，是正確遵守安息日的試石。人所做的事情，只要是為了更多地學習創造主的品格，作為，道路和旨意，使他的愛藉以流到我們同胞的心靈和生活中去，都是屬於尊崇神。
13~14「掉轉你的腳步」。即你若不使用安息日來工作。守安息日應該是一件「喜樂」的事，人向神表達自己對他和他律法的愛慕，並且因而得到極大的祝福（14節）。
13-14 守安息日的態度：守安息日的意義是把注意力轉移到神的作為上，內心尊敬神，以神為樂。
13~14內容及意義與禁食相同。舊約安息日與主日的關系,請參照路6:5,安息日與耶穌的關系參照出31:12-17守安息日的屬靈意義。
【賽五十八14】「你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。」這是耶和華親口說的。」
〔呂振中譯〕「那麼，你就必以永恆主為有樂趣；永恆主就必使你乘駕地之山丘；將你祖雅各的產業喂養你了：這是永恆主親口說的。』」
〔暫編註解〕「耶和華要使你 ...... 養育你」：應許百姓將來必得回迦南地（被擄後回歸）。
你就以耶和華為樂。那些實現神設立安息日之理想的人，將與他建立密切的關系，是別人所不知道的。參詩40:8；見結20:12,20注釋。
地的高處。那些全心全意地進入安息日靈意的人（見太6:33注釋），將得到物質上的和屬靈上興旺的承諾。
『叄』 上帝安排永遠是完美的講章
錯了，自強不息的理性啟蒙思想才是完美講章
『肆』 教會講章從神的創造看見神的愛
那太豐富了：
神設立白晝黑夜為了讓人作息；
神設立大光小光定節令，讓人的生活專過程由規律；
神為人預備一屬切所需用的；
神設立很多星球保持地球能夠按現在的軌道速度氣溫等運轉；
神按他自己的形象樣式造人；
至高無限的神竟然與被造的人立約；
......
『伍』 創世紀第一章26節，神說的話里用的是「我們」。這是什麼意思啊
創來1:26神說：「我們要源照著我們的形象，經過我們的相似，讓他們的魚在海，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上一切爬昆蟲。「在這里對三位一體的上帝創造了人，神是一樣的愛與正義的性質，聖潔，愛心，誠實和道德的屬性有治理，管理，修理，看守權威和權力在全地上。
『陸』 提摩太前書1章5節經文講章
【提前一5】「但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。」
〔原文字義〕「總歸」終極，結局，最後宗旨；「愛」神聖的愛，無私的愛，完全的愛(agape)。
〔文意註解〕「但命令的總歸就是愛，」『命令』與第三節的『囑咐』同字，但這里是名詞，而那裡則是動詞。保羅禁止人傳異教(參3節)，此項命令的終極目標乃是愛，正如神向人賜下各種命令，其動機乃是因著他愛世人，其結局也是要叫人得著他的愛。
「這愛是從清潔的心和無虧的良心，」『心』是魂所在的地方，一個人之魂的表現乃由心發出，故中文又稱思想、情感和意志為心思、心情和心志(或心意)；『清潔的心』就是清心(太五8)，指動機純潔，心裡沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕(詩四十二1~2；七十三25)。
『良心』就是『是非之心』(羅二15)，是神特意為人創造的一項功能，用來規范人的言行。當人的言行逾矩，良心就發出定罪和不安的感覺；當人的言行中規中矩，良心就有平安的感覺。
『無虧』有二意：一是無缺損、不虧欠，二是敏銳、良好；『無虧的良心』意指行事為人通得過正常良心的評審，毫無不安或定罪的感覺。
「無偽的信心生出來的，」『無偽』就是沒有虛假；『無偽的信心』指真信心，不是裝模作樣的或出於人造的信心，因為主耶穌才是我們信心的的創始成終者(來十二2)。
〔話中之光〕(一)在聖經中，神對我們的一切命令，其基本原則乃是愛：一面是向我們顯出神的愛，一面是要我們更愛神。
(二)任何的道理教訓，如果叫我們不能更清楚認識神的愛，也不能引導我們生發愛心，反而激起爭論、敵意甚至怨恨的，必定不是出於神的，也不是根據聖經的。
(三)神話語的『總歸』，乃是那位是『愛』的基督，並他在人身上的屬靈實際──『清潔的心、無虧的良心和無偽的信心』
(四)『愛』是基督徒內涵的外證。人內里若有『清潔的心』，就必將神的旨意放於首位；若有『無虧的良心』，就必依從神的標准，立志讓自己的道德操守受他的規范；若有『無偽的信心』，就必能單單倚賴神，真誠信靠。
(五)認識神的路乃在於有清潔的心，因為清心的人必得見神(太五8)；我們的心若不單純，整個人就會陷入黑暗裡(太七23)，看不見人生的正路，當然也就摸不著那愛之源頭的神，也就沒有愛心了。
(六)撒但常利用許多的道理和事物來誘惑我們的心，使我們失去向著主那純一清潔的心(林後十一3)，連帶也叫我們向著人的愛心越過越冷淡了。
(七)世人常在別人面前誇說他們作事憑著良心，其實他們所憑的良心是有虧的良心、或者根本是喪盡感覺的良心。
(八)基督徒的良心既經過主寶血的洗凈，理當有活潑、新鮮和敏銳的感覺；我們若能事事憑著良心的感覺而活，就必能為主作美好的見證。
(九)我們信徒應當養成一種習慣，當發現自己有了過失或錯誤，總要立即對付掉，好叫良心裏面沒有一點虧欠和定罪的感覺。
(十)良心甚麼時候有虧，我們甚麼時候就不能坦然無懼；因為『我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了』(約壹三21)。
(十一)我們一不能向神坦然無懼，我們與神的交通，就立即有了隔閡。良心一有虧欠，交通就也虧欠。神乃是按著我們良心的程度，而與我們交通。
(十二)良心的虧欠，是最會攔阻直覺上與神交通的。因為『我們的心若責備我們，神比我們的心大』(約壹三20)；我們良心所定罪的，神也必定罪。
(十三)良心是我們信心的機關。無虧的良心和無偽的信心，是分不開的。良心一有虧欠，信心立即衰弱(參19節)。
(十四)我們屬靈的程度增加多少，我們良心的銳利程度也隨之而增加多少。如果是良心的感動，只怕不多，不怕太多。良心是神的制動機。它告訴我們以為某地方已經發生毛病了，應當修理後再行。我們如果肯聽，就免得後來拆毀更多的工作。
(十五)當基督徒的靈命長進到一個地步時，就良心所作的見證，和聖靈所作的見證，幾乎都是一致的。因為當良心完全受聖靈管治的時候，良心的銳利日甚一日，以致與聖靈所發的聲音更為合拍。並且聖靈也就是借著良心向信徒說話――『我良心被聖靈感動，給我作見證』(羅九1)。
(十六)我們若要向人有無虧的良心，我們就必須先向神有無虧的良心。因為向神的良心一虧，向人自然也有虧了，所以凡要追求屬靈生活的信徒，總當求在神面前有無虧的良心(彼前三21)。
(十七)我們不只當求向神無虧的良心，也當求向人無虧的良心。許多的事，在神前是可以作的，但是在人面前是不可以的。良心對人無虧，才能在人前有好的見證。
(十八)良心有虧，就外面的行為雖好，是沒有用處的；良心無虧，就是有人誤會或毀謗，也不要緊。因為『存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督里有好品行的人，自覺羞愧』(彼前三16)。
(十九)基督徒在信心上可能自欺欺人：本來沒有信心，卻自以為有信心，或使別人誤以為自己有信心，這叫作虛假的信心。
(二十)信心是一切屬靈美德的根基。愛心是從信心生發出來的(加五6)；當基督因信住在我們的裡面時，我們的愛心才會生根立基(弗三17原文)。
(廿一)真信心必然會有信心的行為，而信心行為的表現，乃在於對弟兄有愛心(參雅二14~16)。
『柒』 馬太十五章二十二節到二十八節經文講章
15:22 有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」
15:23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！」
15:24 耶穌說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」
15:25 那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」
15:26 他回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」
15:27 婦人說：「主啊，不錯！但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。」
15:28 耶穌說：「婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！」從那時候，她女兒就好了。
一五21、22 耶穌退到推羅西頓的境內，那地方位於地中海岸邊。我們知道這是他自公開傳道以來，唯一次不在猶太境內的。在腓利基，有一個迦南婦人請他醫治她女兒，因為她女兒被鬼附著。
我們必須知道這女人並非猶太人，她是外邦人，沒有被神揀選，是不道德的族類。約書亞曾帶領以色列民攻打迦南地，但因以色列的不順服，沒有消滅所有迦南人，於是便有部分迦南人得以尚存，而這婦人便是迦南族生還者的後裔。因為是外邦人，不是神在地上揀選的民，她的身分令她不能享有特殊的權利。她是異族人，沒有盼望。處於這種地位，她沒有資格要求神或彌賽亞什麼。
她對耶穌說話時稱呼耶穌是主，是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。雖然耶穌是大衛的子孫，但外邦人沒有權利靠近他。所以，耶穌起初並沒有回應那婦人。
一五23 門徒進前來，求他……打發他走，因為他們覺得她很討厭。但對耶穌來說，那婦人卻是信心的典範，她會盛載耶穌的恩典，並且彰顯他的榮美。不過，他必須先驗證她的信心和指教她！
一五24、25 他提醒她，說他奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去，不是到外邦人那裡，更不是到迦南人那裡。對於耶穌明顯的拒絕，她並沒有退縮。她沒有再說大衛的子孫，而向耶穌敬拜說：「主阿，幫助我。」既然她沒有猶太人的身分去見耶穌，就以受造物的身分去朝見創造者。
一五26 為了進一步驗明她的信有多真，耶穌說不好把給猶太兒女吃的東西，用來喂外邦的狗。或許我們會覺得這番話很刺耳。但必須謹記，耶穌這番話就好比外科醫生用的解剖刀，作用不是要傷害，而是要醫治。她是外邦人。猶太人鄙視外邦人，把他們比作吃腐肉的狗，這些狗在街上徘徊，搜索食物的碎屑。可是，耶穌在這里的用詞是指細小的寵物狗。他的問題其實是：「她知不知道自己連他最小的憐憫，也不配得？」
一五27 她的回答是可誇贊的。她完全同意耶穌的描述。是的，她是不配的外邦人，但她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。她實在地說：「你說的對！我不過是桌底下其中一頭小狗。但我看到碎渣兒間中會從桌子上掉下來。你可否讓我得著一些碎渣兒？我的確不配你醫治我的女兒，但我懇求你，請你向你其中一個不配的受造物施予憐憫。」
一五28 耶穌稱贊她的信心是大的。不信的兒女並不飢餓要吃食物，但這自稱為「狗」的卻呼喊求食物。因著信心，那婦人便得著所求的：她的女兒立刻就好了。我們的主從遠處醫治了這位外邦人的女兒。這表示他現在的事奉是在神的右邊，當他古時揀選的民全國暫時被擱置一旁時，卻要在這時代向外邦人賜下屬靈的醫治。
『捌』 講章總歸納哪三大類,它們之間的區別是什麼
同桌，這個應該更好進去一些區別，停電通告專賣一些總的內容一直趕快方法，所以人把這個高考放榜應該有更加好的進行一次使用。
『玖』 以賽亞書四十章27至31節的講章
【賽四十27】「雅各啊，你為何說：「我的道路向耶和華隱藏？」以色列啊，你為何言：「我的冤屈神並不查問？」」
〔呂振中譯〕「雅各阿，你為甚麼說：『我的路隱藏著、永恆主見不著』？以色列阿，你為甚麼說：『我伸冤的權利、我的神都忽略了』？」
〔暫編註解〕「我的道路向耶和華隱藏」：意指神不理會以色列民的前路，或指神使以色列民迷路，不知方向。
雅各啊……以色列啊:地球上200多個國家,都靠地理環境、歷史背景、文化遺傳等媒介得以建立,在神的宇宙性護理下作為共同體得以維持。猶大百姓聽到先知有關猶大將要滅亡、被擄至巴比倫的宣告,以為自己已完全從神的護理下被排除而悲觀絕望。面對深深陷入絕望的猶大百姓,先知反復使用「雅各」這一名字,強調猶大國或許遭遇毀滅,但「作為個人與民族,猶大將永遠站在神面前」,以此安慰他們。
許多猶大人覺得神忘記了他們，對他們不公正。但有許多事情他們並不明白。他坐在天國的寶座上看到一切，知道一切，並把一切都考慮在內。他仔細權衡每一因素，過去，現在和將來都是一樣的。他沒有什麼是未考慮到的，也沒有什麼細節是他所未關注的。他所做的一切，都是智慧，公正和善良的。誰覺得自己被神忽略或虧待了呢？
27-31 等候耶和華的必重新得力：承接上文，先知指出全能全知的神不但統管宇宙，也幫助那些信靠他的人，所以擄民不應頹喪及懷疑神的能力，反要倚賴他。
27～31與以色列的控訴相反的是，神並非高高在上以至不關心世人（27節）。對於等候和信賴他的人，他賜能力（29節）；他們從他那裡「重新得力」（31節）。
27~31神施行拯救的能力。本段經文的意思,消極地看就是「惟有愚蠢人才會懷疑神」;積極地看就是「惟要仰望耶和華」。以賽亞之所以能大膽地向犯罪的猶大百姓宣告這樣的內容,是因為他確信神賜人能力。以色列百姓並非不知道以賽亞的宣告,乃因他們所受的深重苦難,懷疑神擁有拯救能力。
【賽四十28】「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不睏倦，他的智慧無法測度。」
〔暫編註解〕神一直掌管歷史，他的能力不受地域規限，他為選民作工、申冤也有時候，非人所能明白。
你豈不曾知道嗎？見第21節注釋。
永在的神耶和華。最古老最智慧的人又怎麼能與永生的神相比呢？我們的世界與永恆相比，只不過存在片刻而已。人間最聰明的人，若與永恆之主相比，只能算軟弱和愚蠢。沒有一人能測透神的旨意和智慧（詩145:3；羅11:33）。他「數點星宿的數」。他的「智慧無法測度」。他的良善和仁慈足以滿足人類的一切需要（詩147:3-5；見徒14:17）。
【賽四十29】「 疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」
〔暫編註解〕永不軟弱的神會賜力量給軟弱的人。無論人有什麼需要，神都能滿足（見詩104:27；145:15）。溫柔謙卑的人既意識到自己的弱點，他們的需要就肯定能得到滿足（賽57:15；太5:3-6）。神總是傾聽那些覺得自己不能勝任眼前的工作，渴望得到上天幫助之人的祈求。神的能力要在人的軟弱中顯得完全（林後12:9）。這已經在千萬人的生活中得到證實。
【賽四十30】「就是少年人也要疲乏睏倦，強壯的也必全然跌倒；」
〔暫編註解〕精力充沛的青年人也會疲憊不堪。年富力強的人也會到了力不從心的地步。即使是精力最旺盛的人，也往往因肉體或心靈的軟弱而前功盡棄。
【賽四十31】「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。」
〔暫編註解〕「等候」：意思是信賴、仰望。
那等候耶和華的:栩栩如生地描繪真信徒屬靈活力的永久性與喜樂,他們擁有神的祝福,而不是只得到一時的能力(詩145:15-19;耶14:22)。
那等候耶和華的。就是誠懇謙卑地仰望主賜智慧和力量，然後耐心地等候他的引導（見賽:21節注釋；參照57:15）。
從新得力。基督徒的人生是不斷從神領受，又不斷向神奉獻的過程。我們的能力要用來為主服務（參可5:30），那位不知疲倦的主會一直供給我們新的恩典與活力。但沒有從神那裡不斷獲得力量的人，將發現自己無法事奉神。
如鷹。鷹似乎不用化什麼力氣就在空中翱翔，越飛越高，這是曠野中最壯觀的景象之一。得到上頭力量的神兒女也能夠一直向前和向上，不斷達到新的高度（見詩103:5）。基督徒有權利每天恩上加恩，從勝利走向勝利（見林前15:57；林後2:14）；力上加力，不斷取得進步。基督徒的目標會越來越高，最終獲得「在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（腓3:14）。
『拾』 求一篇關於巴勒與巴蘭的講章
我給你復制一篇吧。
原主賜福你
以色列人征服巴珊之後，就集合於約但河東，在該河通海的入口處，對著耶利哥平原安營，准備立時攻取迦南。他們正駐扎在摩押的邊界上，摩押人因以色列人這么逼近他們，就極其懼怕。
摩押人並沒有受到以色列人的困擾，但他們見到周圍各國所發生的事，就疑懼橫生。他們從前曾被亞摩利人戰敗過，如今連亞摩利人也被希伯來人打敗了，從前亞摩利人從摩押人手裡奪去的土地，如今也已落在以色列人的手中。巴珊的大軍在那隱於雲柱中的神秘能力之前已經大敗，而且那些巨大的堡壘，也都被希伯來人佔領了，所以摩押人不敢冒險去攻打他們；在那為他們作戰的超自然的能力之前，若想用武力，是絕無希望的。但是摩押王象法老王一樣，決意利用邪術來反抗上帝的工作。決意要咒詛以色列人。
摩押人與米甸人在國家和宗教關繫上彼此唇齒相依。摩押王巴勒對米甸人說：「現在這眾人要把我們四圍所有的，一概舔盡，就如牛舔盡田間的草一般。」（見民22-24:）他想用這話來引起米甸人的恐懼，並在他抵擋以色列人的計劃上，好取得他們的合作。據說，米所波大米人巴蘭具有超自然的能力，而且他的名聲已經傳到摩押地。巴勒就決定請他來幫助他們。於是他差派「摩押的長老和米甸的長老」為使者，去求巴勒用占卜和邪術來抵擋以色列人。
於是使者立刻出發，攀越高山，穿過沙漠，跋涉長途，到米所波大米去了；他們會見了巴蘭，就把王的話告訴他，說：「有一宗民從埃及出來，遮滿地面，與我對居，這民比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝，攻打他們，趕出此地；因為我知道你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛。」
巴蘭曾一度作過正直的人，又是上帝的一位先知；但他後來竟離道反教，沉溺於貪欲之中；可是他還自稱為至高上帝的僕人。他並不是不知道上帝為以色列人所施行的大事；而且當這些使者說明他們的來意時，他也明知自己的本分是應當拒絕巴勒的賞賜，並遣回他的使者。然而他竟敢於試探周旋，強留使者當夜在他那裡住宿，聲稱先等他求問耶和華的指示，否則他就不能給予肯定的答復。巴蘭明知自己的咒詛不能加害與以色列人。上帝是幫助他們的；而且只要他們忠於上帝，地上或陰間就沒有任何勢力能勝過他們。但使者的話，「你為誰祝福，誰就得福，你咒詛誰，誰就受咒詛，」打動了他的自尊心。那貴重的賄賂以及所能希冀的尊榮，引起了他的貪欲。他很得意地接受了所送來的財物，於是一面聲稱要嚴格順從上帝的旨意，一面卻設法滿足巴勒的願望。
夜間，上帝的天使到了巴蘭那裡，對他說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」
早晨，巴蘭懊惱地遣回巴勒的使臣；可是，他沒有把耶和華所說的話告訴他們。他只恨自己名利雙收的幻想忽然化為泡影，便急躁地說：「你們回本地去吧。因為耶和華不容我和你們同去。」
巴蘭「貪愛不義之工價。」（彼後2:15）貪心，就是上帝所說與拜偶像一樣的罪，使他成了一個機會主義者；而且撒但借著這罪，就得了完全支配他的權柄；這就是巴蘭敗亡的原因。那試探人的，常用世上的名利來引誘人不事奉上帝。他告訴世人說：他們之所以不能興旺發達，乃是因為他們過於本著良心行事；許多人就是這樣受引誘，偏離了絕對正直的道路。人走錯了第一步，第二步就更容易走錯，以致越來越膽大妄為；他們一被得利和爭權的願望所控制，連多麼可怕的事也敢去作了。許多人為要得到某些屬世的利益，就妄自以為他們能暫且偏離正路，及至達到目之後，他們還可以臨時懸崖勒馬，掉轉腳步。這樣的人正是自投於撒但的羅網之中，而且很少是能掙脫得掉的。
當使者回報巴勒，說先知不肯與他們同來，然而他們並沒有說這是因為上帝禁止他來。巴勒以為巴蘭的遲延不來，無非是想要取得更豐厚的饋贈；所以他又差遣使臣，比先前的又多又尊貴，並授權他們答應巴蘭可能提出的任何條件。巴勒帶給先知火急的信息說：「求你不容什麼事攔阻你到我這里來，因為我必使你得極大的尊榮，你向我要什麼，我就給你什麼，只求你來為我咒詛這民。」
巴蘭再次受到考驗了。在回答使臣的話中，他裝作廉潔正直，並告訴他們說，無論多少金銀，也不足以引誘他違反上帝的旨意。其實他心裡很想應承王的要求；所以上帝的旨意雖然已經明白地向他批示，他還強留使臣住下，使他可以再去求問上帝；好象無窮的上帝同一個人一樣，是可以被說服的。
耶和華夜間向巴蘭顯現，說：「這些人若來召你，你就起來同他們去；你只要尊行我對你所說的話。」因為巴蘭決心要得巴勒的酬贈，所以耶和華在這種限制之下容許巴蘭隨著自己的意思行。他並沒有真心努力遵行上帝的旨意，只是先揀選了自己的道路，然後試圖取得耶和華的許可而已。
現今有千萬的人也在採取這同樣的方針。若是他們的本分是合乎自己心意的，他們就不難看出這本分來。原來《聖經》中早已向他們明白地指出了，或者他們的環境和理智也清楚地向他們指明這一點。然而正因這些指示與他們的心願和嗜好相反，他們就往往置之不理，反倒擅敢再向上帝求問自己的本分。他們表面上似乎很認真，並恆切而誠懇地祈求真光。但上帝是輕慢不得的。他往往會讓這樣的人隨著自己的心願，使他們自食其果。「我的民不聽我的聲音，……我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」（詩81:11-12）每當我們清楚地看出自己的本分時，萬不可妄自祈求上帝，免去我們履行這本分的義務。反而更應當以謙卑順服的態度，祈求上帝的能力和智慧，好適合這本分的條件。
摩押人是一個墮落並拜偶像的民族；然而就他們所領受的亮光而論，他們的罪在上天看來，還沒有巴蘭的罪那麼嚴重。因為巴蘭既自稱是上帝的先知，他所講的話都要被人認為是出於上帝的威權。故此，上帝不準他隨便講話，只許傳講上帝所賜給他的信息。上帝的命令是：「你只要遵行我對你所說的話。」
上帝曾允許巴蘭說，如果摩押的使者早晨來召他的話，他可以與他們同去。但是巴蘭的遲延令使臣感覺不快，並預料巴蘭將要再度推辭，所以他們沒有再與他商談，便動身回家去了。這樣，巴蘭就再沒有任何借口去應承巴勒的要求；可是，巴蘭還是決心要獲得巴勒的賞賜；就備上他所騎慣的牲口上路了。就是到了此時，他還怕上帝會收回他的許可，所以急急前行，深怕中途發生什麼事故，使他得不到所貪愛的賞賜。
「但耶和華的使者站在路上敵擋他。」驢看見了巴蘭所沒有看見的上帝的使者，就從路上跨進田間。巴蘭很殘忍地打那匹驢，叫它回到路上；但天使又出現在一條兩邊有牆的窄道中，驢想要躲避那嚇人的影兒，就把它主人的腳擠在牆上擠傷了。巴蘭盲目，看不出是上天的干涉，也不知道是上帝在攔阻他；巴蘭極其震怒，無情地打驢，逼它前行。
「耶和華的使者又往前去，站在狹窄之處，左右都沒有轉折的地方。」天使象先前一樣顯出威嚇的姿態；於是這可憐的驢恐懼戰兢，一步不走，卧倒在巴蘭的胯下。巴蘭怒不可遏，便用杖打驢，比以前更加殘酷。這時上帝使驢開口，他借「那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。」（彼後2:16）驢對巴蘭說：「我向你行了什麼，你竟打我這三次呢？」
巴蘭因為在路上這樣受了阻撓，不禁暴怒如狂，他回答驢好象對有理性的人講話一樣，說：「因為你戲弄我。我恨不能手中有刀，把你殺了。」巴蘭自命能行邪術，如今正想去咒詛一個全民族，要使他們癱瘓無力；而事實上，就是殺他所騎的牲口，也沒有一點辦法呢。
這時候，巴蘭的眼目明亮了，他看見上帝的使者拔出刀來，站在那裡，准備要殺他。巴蘭驚恐萬狀，「便低頭俯伏在地。」天使對他說：「你為何這樣三次打你的驢呢？我出來低擋你，因你所行的在我面前偏僻。驢看見我，就三次從我面前偏過去。驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留它存活。」
巴蘭之得以保全性命，還有賴乎他所虐待的那可憐的驢。那自命為耶和華先知並聲稱他的「眼睛睜開，」是一個「得見全能者的異象」的人，如今竟因貪欲和野心而如此盲目，甚至不能看出他的驢所看見的上帝的使者。「此等不信的人，被這世界的神弄瞎了心眼。」（林後4: 4）多少人都是這樣盲目啊！他們冒昧的行在所禁止的路上，一直違犯上帝的律法，並看不出上帝和他的天使是敵擋他們。他們也象巴蘭一樣，反而向那些阻止他們自趨滅亡的人發怒。
巴蘭已經在對待他牲口的事上，顯明那控制他的是什麼精神。「義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫，也是殘忍。」（箴12:10）很少人看得出虐待牲畜，或因為疏忽而讓牲畜受苦，有多大的罪過。那創造人類的主，也是創造低級動物的主，「他的慈悲，覆庇他一切所造的。」（詩145:9）牲畜固然是為服役人而造的，可是人並沒有權利虐待牲畜，或殘忍的逼害牲畜，使他們受痛苦。
「一切受造之物，一同嘆息勞苦，」（羅8:22）因了世人的罪，痛苦和死亡不但臨到了人類，而且也臨到一切的動物了。這樣看來，世人誠然不可加重，而且更應該設法減輕那因人的罪而臨到上帝所造之物的痛苦。人因為能隨意支配牲畜，就常虐待他們，這表明他既是強暴之徒，又是怯懦之輩。凡喜好加痛苦於他人或禽獸的心，都是出於撒但的。許多人認為他們的殘忍行為是永遠沒有人知道的，因為這些可憐的動物，自己不能訴說它們的痛苦。但是這些人若能睜開眼睛象巴蘭一樣，他們就會看出有上帝的使者在旁作證，並要在天庭證明他們的不是。而且記錄要送到天上，將來必有一天，刑罰要降在那些虐待上帝所造之物的人身上。
當巴蘭看見上帝的使者時，他便非常驚慌地說：「我有罪了；我不知道你站在路上阻擋我。你若不喜歡我去，我就轉回。」耶和華讓他繼續他的行程，只是叫他知道，他所要講的話必須受上帝能力的約束。上帝要使摩押人看出希伯來人是受上天保護的；後來巴蘭不得上帝的許可，連一句咒詛的話也說不出來。如此，上帝就有力地向摩押人顯明了這一點。
摩押王聽說巴蘭快到了，隨即帶一大隊的扈從到國境去迎接他。巴勒向巴蘭表示，既然有這么豐厚的賞賜等待著他，希奇他為什麼姍姍來遲呢？先知回答說：「我已經到你這里來了，現在我豈能擅自說什麼呢？上帝將什麼話傳給我，我就說什麼。」巴蘭因了這種限制心中很是惋惜；他因為有耶和華控制的力量在他身上，所以惟恐自己的希望無法實現。
王和他國內的權貴們列成盛大的隊伍，護送巴蘭到「巴力的高處，」巴蘭從那裡可以觀看希伯來的全軍。且看，這先知站在高處，俯瞰上帝選民的營盤。以色列人焉知離他們這么近的地方，將有什麼事發生啊！他們焉知上帝日夜在照顧他們！上帝子民的悟性是多麼愚魯啊！在各世代中，他們對上帝的大愛和慈憐的認識，又是何等的遲鈍啊！如果他們能看出上帝怎樣不斷地為他們行使他奇妙的能力，他們的心豈不要因他的慈愛而充滿感謝，並因他的威嚴和權力而大為敬畏嗎？
巴蘭對希伯來人的奉獻祭物稍微有一點認識，他希望借著比他們更貴重的禮物可以獲得上帝的賜福，以便達到他罪惡的目的。可見拜偶像的摩押人的情感，已能駕馭到他的心思。他的智慧已經成了愚拙；他的屬靈眼光已經昏昧了；他因為屈從撒但的勢力，就使自己到了盲目的地步。
巴勒照著巴蘭的指示築了七座壇，巴蘭在每座壇上獻了燔祭。於是他就上了「高處」去求問上帝，並應許把耶和華所指示他的事告訴巴勒。
摩押王與貴族和首領站在燔祭旁邊，眾民熱切地聚集在他們四圍，守候著先知回來。最後他回來了，眾民等著要聽他講，藉此使那幫助他們所恨惡的以色列人的神奇能力，永遠失效。巴蘭說：——
「巴勒引我出亞蘭，
摩押王引我出東山，
說：來啊！為我咒詛雅各，
來啊！怒罵以色列。
上帝沒有咒詛的，我焉能咒詛？
耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？
我從高峰看他，
從小山望他；
這是獨居的民，
不列在萬民中。
誰能數點雅各的塵土？
誰能計算以色列的四分之一？
我願如義人之死而死，
我願如義人之終而終。」
巴蘭承認他來是要咒詛以色列人的，但他所講出來的話，卻與他心裡的意念完全相反。他心中雖然充滿了咒詛，但口裡不得不說出祝福的話。
當巴蘭觀看以色列人的營盤時，他驚奇地看到他們興盛的現象。他先前聽說他們是一群未開化的烏合之眾，常四齣流動的騷擾各地，使四圍的列國受害，受驚；但是巴蘭所看到的與這一切的謠言完全相反。他看到他們的營盤范圍廣大，秩序井然，各方面都現出他們有嚴密的紀律和組織。他也看到上帝對待以色列人的恩眷，以及他們作上帝選民的獨特性質。他們不列在萬民中，乃是超於萬民之上。「這是獨居的民，不列在萬民中。」當巴蘭說這句話的時候，以色列人還沒有固定的安身之處，他們特殊的性質以及他們的風俗習慣，都是他所不熟悉的。但他的這個預言，卻是怎樣清清楚楚地應驗在日後以色列人的歷史中啊！在他們被擄的一切年日中，在他們分散於列國的一切世代中，他們總是保持著自己為一個獨特的民族。照樣，上帝的子民真以色列人雖然分散在萬民之中，他們在地上不過是寄居的，他們乃是天上的國民。
上帝不但將希伯來人國家的歷史指示給巴蘭，而且也使他看到上帝真以色列人的增多和昌盛，直到末時。他看到至高者的恩眷隨著一切愛他並敬畏他的人。他看到他們進入死蔭的幽谷時，上帝的膀臂支持了他們。他也看到他們從墳墓里出來，得了榮耀，尊貴和永生為冠冕。他也看到被贖之民在新天新地永不衰殘的榮耀中歡喜快樂。他注視著這種景象，不禁喊著說：「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？」而且當他看到每人的頭上都帶著榮耀的冠冕，每人的臉上都煥發著喜樂的光彩，又當他仰望到那純潔幸福的永生時，他就發出嚴肅的禱告說：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」
如果巴蘭真有心接受上帝所賜給他的亮光，現在他就會真的照著他所說的話而行；他就會立刻與摩押人脫離一切的關系。他就不再想叨沾上帝的慈憐，卻要帶著深切悔改的心來歸向他了。可惜，巴蘭貪愛不義的工價，而這些工價乃是他決意要得到的。
巴勒原來希望巴蘭會發出一種使以色列人受嚴重打擊的咒詛，如今他聽了先知的話，就不禁發怒說：「你向我作的是什麼事呢？我領你來咒詛我的仇敵，不料你竟為他們祝福。」巴蘭既是出於不得已，索性就說得好聽一些；上帝的能力勉強他說出來的話，他說是出於他自己尊重上帝旨意的心。他回答說：「耶和華傳給我的話，我能不謹慎傳說嗎？」
巴勒到現在還不肯放棄他的計劃。他以為巴蘭是因看到希伯來人漫無邊際之營盤的動人局面而膽怯，所以不敢行邪術來咒詛他們。於是王決意帶這個先知到另一個地點去，使他只能看到以色列營的一小部分。如果他能勸誘巴蘭咒詛以色列的一部分人，不久全營也就註定被毀滅了。於是在毗斯迦山頂他又作了一次嘗試，在那裡又築了七座壇。每座壇上放了與先前一樣的祭牲。王和他的首領等候在燔祭旁邊，巴蘭又去求問上帝。這先知又受了上帝的一個信息，是他所無力改變或阻止的。
當他回到那一班焦急期待著的人面前時，他們就問他說：「耶和華說了什麼話呢？」他的回答象先前一樣，使王和首領大為恐慌：——
「上帝非人，必不致說謊，
也非人子，必不致後悔；
他說話豈不照著行呢？
他發言豈不要成就呢？
我奉命祝福，
上帝也曾賜福，此事我不能翻轉。
他未見雅各中有罪孽，
也未見以色列中有奸惡；
耶和華他的上帝和他同在，
有歡呼王的聲音在他們中間。」
巴蘭因這些啟示甚是畏懼，說：「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。」這個大邪術家曾經企圖按著摩押人的願望行使他法術的能力；但是就這一次的事件而論，「上帝為他行了何等的大事」這句話，用在以色列人身上實在是恰當之至。當他們在上帝的保護之下時，即或撒但出動一切的力量，幫助任何民族或國家來攻擊他們，也不能得勝。全世界應當因上帝為他子民所行的大事而驚異，——一個決心行惡的人竟被上帝的能力所控制，不但說不出咒詛的話，反而用高尚的言辭，動人的詩章，來發出最豐富和最寶貴的應許。而且上帝這次向以色列人所顯示的恩眷，也要作為他保護他歷代順從忠信之兒女的一個保障。當撒但鼓動惡人來污衊，困擾，並破壞上帝的子民之時，他們就要回想這一次的經歷，因而鼓起勇氣並加強信賴上帝的心。
摩押王灰心困惱地說：「你一點不要咒詛他們，也不要為他們祝福。」然而他心中仍存有一線的希望，所以他決意再試一次。這一次他領巴蘭到毗珥山，那裡有一座專供他們作邪淫膜拜的巴力神廟。於是他象先前一樣築了七座壇，獻了同樣的祭物；但是巴蘭這一次沒有象先前一樣，獨自去求問上帝的旨意。他沒有裝腔作勢，念咒劃符，只站在壇的旁邊觀看以色列人的營帳。上帝的靈再降在他身上，他口中便發出神聖的信息說：——
「雅各啊，你的帳棚何等華美！
以色列啊，你的帳幕何其華麗！
如接連的山谷，如河旁的園子，
如耶和華所裁的沉香樹，如水邊的香柏木。
水要從他的桶里流出，種子要撒在多水之處；
他的王必超過亞甲，他的國必要振興。
他蹲如公獅，卧如母獅，誰敢惹他？
凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。
這里巴蘭用自然界中最美麗的象徵，來說明上帝百姓的興盛。先知將以色列民比作遍滿豐收莊稼的肥沃山谷；比作永不枯竭之泉水所灌溉的繁茂田園；比作芬芳的擅香木和高大的香柏樹。而最後提到的象徵，更是《聖經》中所能找到最美麗最合適的比方。利巴嫩的香柏樹素為一切東方人所重看。這一科的樹木在全球上凡人類足跡所至之處，均可見到。從寒帶到熱帶，這一類的樹到處生長。在炎熱的氣候中固能欣欣向榮，在嚴寒的侵襲中也能屹立無恙；它在河邊發出豐富的枝葉，在乾旱的荒野也能長成參天的大樹；它紮根於高山的磐石之中，勇敢地抵禦暴風雨的打擊。當其他的樹木在歲寒中凋謝時，香柏樹的葉子仍然青翠欲滴。利巴嫩香柏樹的超越眾樹之上，是因它高大，堅實和它生氣的蓬勃；《聖經》用它來象徵那些將「生命與基督一同藏在上帝裡面」的人。（西3:3）《聖經》說：「義人……生長如利巴嫩的香柏樹。」（詩92:12）上帝曾立香柏樹為眾樹之王。「松樹不及它的枝子，楓樹不及它的枝條；上帝園中的樹，都沒有它榮美。」（結31:8）香柏樹多次被用來作為君王的象徵；《聖經》並用它代表義人，這足以說明上天怎樣重視那些實行上帝旨意的人。
巴蘭曾預言以色列的王，將要比亞甲更強盛。亞甲是代表當時一個最強大的民族亞瑪力人的王；但以色列人若忠於上帝，就必能制服他一切的仇敵。以色列的王乃是上帝的兒子；必有一天，他在寶座要設立在地上，他的權柄要超過地上一切的王國。
巴勒聽了先知的話，既灰心、又失望，既懼怕、又憤怒，真是百感交集，莫可言宣。他覺得甚是憤慨，因為既然一切的事都已註定與他不利，為什麼巴蘭起初還給他一點成功的希望呢？他鄙視先知妥協和欺騙的作風。王暴躁地說：「如今你快回本地去吧；我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。」巴蘭的回答仍是他以前對王說過的話，就是，他只能傳說上帝所給他的信息。
巴蘭在未回本地之前，發了一個最美麗，最偉大，有關世界救贖主並上帝仇敵最後毀滅的預言。他說：——
「我看他卻不在現時，我望他卻不在近日；
有星要出於雅各，有杖要興與以色列；
必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」
最後，他又預言摩押，以東，亞瑪力，和基尼等國的完全毀滅，並沒有給摩押王留下一點希望。
他於是從自己揀選的使命的地方回來了。巴蘭對於得財富和尊榮的希望既已落空，又失了摩押王的恩寵，而且良心上深覺招惹了上帝的不悅。他到家之後，上帝聖靈的控制力離開了他，他那一時遏止住了的貪欲又死灰復燃。這時他准備不惜任何手段，去得到巴勒所應許的賞賜。巴蘭知道以色列人的興盛，有賴乎他們順從上帝，除非引誘他們陷在罪中，就沒有任何別的方法可以使他們敗亡。於是他決定向摩押人建議一切使以色列人受咒詛的方法，藉此獲得巴勒的恩寵。
巴蘭立時回到摩押地，把他的計策告訴王。摩押人自己也深知只要以色列人仍然忠於上帝，他必要護庇他們。巴蘭所獻的計策是要引誘以色列人拜偶像，使他們與上帝隔絕。只要引誘他們參加巴力和亞斯他錄邪淫的膜拜，他們無所不能的保護者就必要轉而成為他們的仇敵，他們就必很快的落在四圍兇猛好戰的民族手中了。王欣然採納了巴蘭的計策，巴蘭自己也留在那裡幫助實施這個計策。
巴蘭眼見自己惡毒的計策得到成功。他看到上帝的咒詛降在他百姓身上，成千的人受到上帝的刑罰；但是上帝按公義刑罰以色列人之罪後，並沒有放過試探他們的人。在以色列人攻擊米甸人的一次戰投中，巴蘭也被殺了。當他說：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終」的時候，他曾預感到自己的死期近了。可惜，他沒有揀選以義人的生活為生活，他的命運就與上帝的仇敵一樣了。
巴蘭的結果與猶大的厄運頗為相似，而且他們二人的品格也有顯著的相同點。這兩個人都又想事奉上帝，又事奉瑪門，都是明顯地失敗了。巴蘭承認有一位真神，並且自稱是事奉他的；猶大也相信耶穌是彌賽亞，並列在他的門徒之中。但巴蘭希望把事奉耶和華作為求得財富和屬世尊榮的階梯；他既未能達到這一步，就失足跌倒而且敗亡了。猶大希望借著跟從基督可以獲得財富和屬世之國的尊榮，因為他相信彌賽亞快要設立這樣的國家。他的希望既落了空，自己就陷於背道和敗亡的禍坑之中。巴蘭和猶大都曾領受大光，享受特權；但他們所懷藏的一點罪惡就毒害了他們整個的品格，造成他們的毀滅。
人容許一個非基督化的特質存在心中，乃是一件危險的事。只要有一點罪懷在心中，這就足以漸漸敗壞人的品格，並使他一切比較高尚的能力都屈服於邪惡的慾望之下。我們若失去一個良心的保障，放縱一個邪惡的習慣，忽略一個本分的高尚條件，就是拆毀了心靈上的防禦，使撒但進來引誘我們走入岐途。惟一的安全之道，就是以一顆赤誠的心象大衛一樣禱告說：「我的腳踏定了禰的路徑，我的兩腳未曾滑跌在約但河邊的悖逆。」（詩17:5）