❶ 三界唯心,萬法唯識.心如明鏡,照出萬象世界 是什麼意思
凡事看出處！聖者說可信！！！凡說不可信！沒道理的都是迷信！
❷ 請問什麼叫唯識
修行佛法的慧學要什麼條件？
禪修者應在修完五種攝受之後才可修習從思惟智以上開始的觀智，這五種攝受是 ：
一、色攝受（rupa pariggaha）。
二、非色攝受（arupa pariggaha）。
三、名色攝受（nama-rupa pariggaha）。
四、緣攝受（paccaya pariggaha）：攝受今生名色的因緣法與異熟法。
五、世攝受（addhana pariggaha）：攝受過去世和未來世名色的因緣法與異熟法。
觀禪的目標是名法、色法、因緣法與異熟法，這些法亦名為行法（savkhara dhamma，有為法）。
如實知見一切行法為無常、苦及無我的智慧名為觀智。
對於培育近行定或安止定作為修觀禪基礎的禪修者，當他的定力已達到足夠的程度時，如果他辨明四界就能見到許多極微的「色聚」（rupa kalapa），他必須進而分別這些色聚，依據諸色的相、味（作用）、現起、足處（近因），辨別每粒色聚里的四界及其所造色。這些能夠辨別的智慧即名「色分別智」（rupa pariccheda bana）。這時候，他將能親自透徹地以正見知見究竟色。
此後，他必須辨別每個生起的識與心所。這些識與心所組合稱為「名聚」（nama kalapa）。當他能夠依據諸名法的相、味（作用）、現起、足處（近因），辨別每個名聚里的每個名法，這時候的智慧即是「名分別智」（nama pariccheda bana）。因此，若禪修者還不能如此辨別色法與名法，他即未證得「名色分別智」（nama rupa pariccheda bana）。再者，如果禪修者也還不能以智辨別過去與未來的名色法，他是不可能親自以智知見是什麼過去因引生了今世的名色法，或是什麼現在因將會引生什麼未來名色法。所以對於不知道過去與未來名色及其因的禪修者，是不能說他已證得了「緣攝受智」（paccaya pariggaha bana）。
所以，如果禪修者還沒有證得這三智，就有如天空距離地面那麼地遙遠，距離證得真實觀智太遙遠了，更別提知見聖道、聖果及涅盤。
❸ 唯心論和唯識論的區別
「三界唯心，萬法唯識」
佛出世時，一手指天，一手指地。宣說：「天上天下，唯我獨尊」；「三界唯心，萬法唯識」所說的「心」、「識」、「我」是一回事，是我們尚未觸及的「獨尊」的那個「唯我」；故說「唯識」。
一. 兩類經典：
般若類經典是佛「二轉falun」時，對未悟、將悟、已悟者說的，是讓人覺得「很美」的語言（比如《心經》、《金剛經》等），類似於「灌輸概念」；
而唯識學則是佛最後階段「三轉falun」時所說，是進一步分解我們的「心」；是對證悟者而說，以使其印證無誤；更重要的是:悟後起修，直致成佛；因此，唯識類經典，不是入地菩薩不能如實通達；
二. 可以學習唯識的理由：
學習唯識，對大願人來說，是一種行願；對福厚人來說，是種下善根；所以應該熏習。
三. 不可學習唯識的理由：
「向上一路，千聖不傳」。禪，不是不能說，而是不可說；對未成熟的人說了，就是「泄佛密義」，猶如「揠苗助長」，聞者以思維心解之，往往轉退，斷了慧命，再來時已是無量劫以後了！《成唯識論》就處於這兩難之間，玄奘菩薩能兩全而利益後世，殊勝難得！
四.略解唯識：
人道眾生，因有六根故生出六識；除此六識以外，還有第七識（意根：末那識）和第八識（阿賴耶識）；無色界天人，因無色身，故只有六、七、八識；而十法界（六道，二乘，菩薩，佛合為十法界）一切含靈，莫不有此「阿賴耶識」。故說「萬法唯識」。
第八識的部分功能參看「六祖見性偈」、部分體性參看《心經》。
五 .唯識學的阿賴耶識：
其一：此識猶如一個內存無限大的硬碟，將此有情無量劫以來每一念的種子儲藏起來「如有體相，虛空不能容受」，緣熟時某一種子開花結果，顯現出來；這就是「因果業報」.多劫以前某一細小的念頭，也會在將來多劫以後成熟；宿業已然無量，受報的過程中又不斷種下新的種子，因此，生生死死無有窮盡之時。
如果某人「無念」，即無種子；就有可能「了結」。因此，「菩薩畏因」。但是，「無念」即同木石，（現代科學證明，人類視網膜每秒能傳遞大約1000萬個比特，大腦的運算能力大約為每秒32O萬條指令），猶如瀑流，一瞬間無念也不可得。因此歷代禪師不主張以「無念」為方法，當然也不主張象你這樣「思量不已」。
其二：此識在初地至最後身菩薩，更名為「異熟識」；在佛地，更名為「無垢識」「如來」「清凈法身」；（在因地不可如是名）唯在佛地，完全清凈無染，任運無窮。
「心佛眾生，三無差別」，此為真我；這是「理」，而無量污染種子，在凡夫是「加法」，在悟後，可以做「減法」了；這就是明心的重要！悟後起修，二大阿僧祗劫而至佛地；這是「事」。
其三：此識「持身」，業力顯現時，四大分解，入下一個色身；如有人言「渾然一體」，是外道見；
其四：此識無苦樂受，離見聞覺知，「六入不會」，因此靠思維、禪定等是找不到的，這就是「悟」之難。
其五：此識不生不滅，所以能證得者，才會實信「三世因果」「六道輪回」。
南無本師釋迦牟尼佛
問題補充：唯識學是佛「三轉falun」時所說，是了義的佛法；唯識之「識」，是第八識「阿賴耶識」。而哲學之「唯心」，完全是意識心，屬於世間法。二者天壤之別。
❹ 黑格爾的 絕對精神 與 佛教 唯識宗 八識 是不是一樣的 都是 創世說 世界是精神產生的
德國黑格爾用語。指萬物最初的原因與內在的本質，先於自然界與人類社會永恆存在的實在。黑格爾指出世界上的一切都是絕對精神的外在表現。
精神是不能離開物質單獨存在的，精神是依我們的意識而存在的，然而意識又是依第八識，第七識，法塵，在地球上還要依靠凈色根大腦等綜合產生的，還比死人，哪有什麼精神可言？
從這么一段簡短的話中我們看出來，這是黑格爾想像出來的東西，（先於自然界與人類社會永恆存在），請問既然是先於自然界存在，請問他先於存在的意義何在？他既然存在是最初的原因，那麼他有沒有原因？還有既然先於，黑格爾拿什麼證明他先於？黑格爾本身不屬於自然界嗎？
根據我們的了解，任何精神是不能夠離開物質而單獨存在的，好比死人，你說有什麼精神可言？
還有他這個完全是不可以實證的東西，因為不管是瓶子，盆子，汽車，植物等等我們把他們分析開是找不到這個絕對精神的，就算是人精神的，物質的各方面分析開也是找不到這個絕對精神的，他不是能夠實證的！
再次他這個絕對精神請問和萬物有沒有作用，如果有的話如何說先於？如果沒有的話，豈不是虛妄想像是什麼，沒作用啊！
佛教的阿賴耶識是可以實證的！請注意，這個是問題的關鍵，並且絕不會說好像接觸上帝一樣，這里接觸的和哪裡接觸的不一樣，任何人在任何地點在任何時間，他們所親證的第八識都是一樣的！
其次第八識他無所謂先於不先於，好比說鏡子呈現物相，是頓現的，好比夢中一樣的道理，是頓現夢境的。除非入了無余涅槃，那麼沒有物像，你也就找不到他了，因為你都沒有了。
第八識具有能藏，所藏，持藏三大性能，其他還有無量的性能
能藏，他能夠把眾生做過的事情，雖然過去了，但是種子落謝在第八識中，被他很好的保存，在未來使眾生因為他們過去做的受好或者不好的果報。
所藏，是說他好像個大倉庫，能夠使我們的身體，包括精神，物質各方面不敗壞，但是業果酬還，他沒有主觀性，你不想壞也不行。也使業種不敗壞。
持藏，從無始以來他被我們的潛意識（第七識）堅固的認為是自我，所以哪怕是螻蟻都有很強的自我意識。
第八識固然有這些神通大用，但是並不像他們說的絕對精神，上帝，真主一樣可以不需要條件的創世，第八識使人受苦樂報，他是需要條件滿足的，所以我們知道一個人為善惡不是馬上受報，道理就在這里！
.....簡單說說，其實這個問題很深奧，不開悟根本沒有辦法深入的了知。
❺ 三界唯心,萬法唯識 出自何典
這來源於《華嚴經》的兩首偈子：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」、「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」。
「三界唯心」，三界指欲界、色界、無色界，萬法指三界的一切世間法。世間法都是由心造成的業所感，業力所感受，隨業轉變。不管是天趣、人趣、地獄、餓鬼、畜生，都隨業受報。簡單說「三界唯心」就是隨心所轉，隨業受報。這是從業方面來講。
「萬法唯識」，要認識一切現象，必須要靠分別識，第六意識來加以分別。等於一個繪畫的工程師一樣，修房子之前他要計劃，怎麼樣修法，繪好圖以後，還要指揮工人，按圖施工。這都是心力的作用，靠心力來創造，心力來指揮。在這個修的過程中，以及修完成之後，又憑心來認識它：這個房子合不合理，合不合規格，是好還是不好，是安全還是不安全。這叫萬法唯識。
有個這樣的公案。六祖大師在廣州講法，有一天，廟前有個桿上的幡隨風吹動，有兩個沙彌在那裡爭辯，一個沙彌說這是風動，另一個沙彌說這是幡動。六祖大師就走出來講：既不是風動也不是幡動，而是你們的心在動。這就是佛法的根本，萬法唯心，唯心所造。
這個幡和桿是人心立起來的，是心力。動與不動你沒得心、沒得識怎麼分別他呢？動與不動你要靠識來分別、靠心來分別。要認識到三界唯心，萬法唯識。唯心代表業力所感，隨業受報；唯識代表要認識他、區別他，離不開識，識就是分別的意思。「三界唯心，萬法唯識」，這是《華嚴經》講的一個總綱，也是《華嚴經》的中心。
❻ 唯識第八識的理解
「阿賴耶識」是印度的語言，中文的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪回天上人間，是永恆而不會消滅的。
阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命里，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。
玄奘大師形容阿賴耶識是「去後來先做主翁」。意思是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎；人死之後，阿賴耶識是最後離開的識，它是我們生命的主體。阿賴耶識有四種比喻，恰好說明它的功能與特色：
一、阿賴耶識像一塊田地：田地是生長禾苗的地方，播了什麼種子，就生長什麼果實。阿賴耶識帶著前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給它，它都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡、是幸是不幸，前面的諸識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，成為果報。
二、阿賴耶識像一個倉庫：倉庫是存放東西的地方，金銀財寶可以存放在倉庫里，桌椅條凳也可以存放在倉庫里。阿賴耶識就像倉庫一樣，存放貪、執所造作的成果，在這間倉庫里，都不會被人盜取，也不會爛壞。只要等到時機因緣成熟，就會顯現報應，那就是吾人在人間產生苦樂人生的主因了。
三、阿賴耶識像一片大海：在唯識家看來，阿賴耶識就像大海一樣，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒；即使把骯臟的垃圾丟到大海，也不會污染大海的清潔。就等於人在世間所造作的業力，盡管生命的主體阿賴耶識要去受業報，但業報是有盡的，生命的存在是永恆的。所以人有生死，那是業報的現象；但是真實說來，生命主體的阿賴耶識，生也未曾生，死也未曾死，它永遠與時空同在，與自然共存。
四、阿賴耶識像一條命根：阿賴耶識就是吾人生命的主體，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根再燒一根，一根又一根的木柴盡管不同，但生命的火炬會一直延續。這就如同我們在五趣六道里流轉，盡管張三、李四，豬、馬、牛、羊，生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣地燃燒，所以真正的生命是不死的。
所謂「木有本，水有源」，生命其來有自，並不要神明創造，也不要上天給予，那是自然的循環、自然的業報。所以吾人在世間，只要管好自己的身口意三業，行善做功德，就算這些不是真實的，但是會影響我們的主人翁阿賴耶識去受報，因此人生的幸與不幸，就看自己的業報了。
❼ 這個世界是誰創造的
佛教裡面從淺來講，這個世界是梵天創造的。從深來講，世界本來不存回在，只是人們認為他是實答在的存在。猶如莊子夢蝶，在夢中都認為一切存在，醒來發現不過是夢而已。這個在著名的電影《黑客帝國》裡面也有精彩的表現。尼歐一直生活的世界，是用電腦模擬出來的，他們很多人只是被插上了各種管子和電極，輸入各種程序而已。
你很會思考，這個問題就是著名的三問題之一：我是誰，我從哪裡來，我要到哪裡去。一般能想到這里的都是在佛教講悟性非常好的。可以閱讀佛教裡面禪宗，唯識宗的東西可以解決你的問題。禪宗初學者看類似哲學，唯識宗初學者看像心理學。
❽ 佛經上有沒有說明物質世界是誰創造的
佛教唯識學明確說明，一切宇宙、虛空、山河大地都是第八識變幻出來的幻象。
《金剛經》里也有一首偈說明這個觀點：
『
一切有為法，
如夢幻泡影，
如露亦如電，
應作如是觀。
❾ 唯識論是什麼
我們認為，世界是物質決定意識的，佛法說不是這樣的，是心生則種種法生，心滅則種種法滅，佛法就是要實證這點。這就是唯識觀。
當然，這只是個粗略的線索，其內涵太深廣了。
❿ 《略論唯識學世界觀》的作者是誰超神啦
中國科學院生物物理所 楊新宇