㈠ 茶道起源於哪國
中國是茶的故鄉，是茶的原產地。中國人對茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無不以茶為好。人們常說：「開門七件事，柴米油鹽醬醋茶」。由此可見茶已深入人民各階層。同樣少數民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發展
茶以文化面貌出現，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從葯用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：「借問楊子舍，想見長卿廬」，「芳茶冠六情，溢味播九區」。
茶文化產生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出「以茶養廉」，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，於是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。後來清淡之風發展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，而茶則可長飲且始終保持清醒，於是清淡家們就轉向好茶。所以後期出現了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那裡，茶是引發思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。
唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經》，是一個劃時代的標志。《茶經》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間鬥茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法並講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精緻的，但很難溶進思想感情。由於宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此「獻茶」；鄰居間請喝茶叫「支茶」。)這時，茶已成為民間禮節。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。晚明到清初，精細的茶文化再次出現，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現了玩物喪志的傾向。
㈡ 茶道是中國發明的還是日本發明的啊
當然是中國發明的。
茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......」
吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」
庄晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。庄晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」
「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。「靜」是中國茶道修習的方法。「怡」是中國茶道修習的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求。
台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了「清、敬、怡、真」的茶道精神。
㈢ 中國茶藝是由誰發明的
茶藝---中國人發明，早在兩晉朝廷，茶就在正式場合出現，發展到了漢代，更方興末艾，朝廷，官員，文人墨客，販膚走卒，茶樓林立。
㈣ 茶道是哪國發明
補充一下一樓的。(以下資料來自網路——「茶道」詞條)
中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了「茶道」的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以「茶道」的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對「茶道」的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有「茶道」，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也「道可道，非常道」了。
……（詳見參考資料）
㈤ 是誰創立了茶道
茶道起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。
在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡潔，韻高致靜……」
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：「茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。」日本《本朝高僧傳》也有「南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺」的記述。
日本茶道(9張)
直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了「茶道」這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：「和、敬、清、寂」，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。
中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了「茶道」的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以「茶道」的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對「茶道」的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有「茶道」，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也「道可道，非常道」了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於復雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中葯等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。 [2]
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們現在的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過「羅」 （「羅」，就是篩子。「茶羅」是一種專門用來篩茶粉的茶具）後加入沸水中煮成糊狀，同時還要往裡加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似於一種可怕的「胡辣湯」。也難怪這種徹底怪味、想像起來都讓人覺得不堪下咽的「茶湯」能提神，能讓人喝了不打瞌睡。 [5]
唐代的茶道向後世流傳，在經歷了元朝統治的一百年後徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了現在，但這里已經沒有了「道」的成分。今日盛行於中國的所謂「茶道」、「茶文化」，所謂「『勤和簡靜』的茶道思想」，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂「茶文化的研究」，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。 [5]
所以，盡管「茶道」這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」文學家王心鑒《詠茶葉》詩中說：千挑萬選白雲間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老君悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。
茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心」的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國傳統文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。
㈥ 茶道最早是什麼國家
茶道源於中國，最早是在秦朝之前的蜀國（四川）。
顧炎武曾道：「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」，認為飲茶是秦統一巴蜀之後才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一說法，現已被絕大多數學者認同。
茶道，就是品賞茶的美感之道。
茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。
它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。
茶道精神是茶文化的核心。 茶道被譽為是道家的化身。
茶道源於中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，之後又傳入西方。
起源
茶道起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。
在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……」
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：「茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。」日本《本朝高僧傳》也有：「南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。
直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了「茶道」這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：「和、敬、清、寂」，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。
中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了「茶道」的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以「茶道」的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對「茶道」的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有「茶道」，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也「道可道，非常道」了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於復雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中葯等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。[2]
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過「羅」 （「羅」，就是篩子。「茶羅」是一種專門用來篩茶粉的茶具）後加入沸水中煮成糊狀，同時還要往裡加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似於一種可怕的「胡辣湯」。也難怪這種徹底怪味、想像起來都讓人覺得不堪下咽的「茶湯」能提神，能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向後世流傳，在經歷了元朝統治的一百年後徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經沒有了「道」的成分。今日盛行於中國的所謂「茶道」、「茶文化」，所謂「『勤和簡靜』的茶道思想」，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂「茶文化的研究」，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。
所以，盡管「茶道」這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」文學家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白雲間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。
茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心」的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。
發展
中國是茶樹的原產地，然而，世界上的茶樹原產地並不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發現原生的自然茶樹。但是，世界公認，中國在茶業上對人類的有著卓越的貢獻，這主要在於：最早發現並利用茶這種植物，把它發展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，並且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。
秦漢以前巴蜀是中國茶業的搖籃
顧炎武曾道：「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」，認為飲茶是秦統一巴蜀之後才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一說法，現已被絕大多數學者認同。
巴蜀產茶，可追溯到戰國時期或更早，巴蜀已形成一定規模的茶區，並以茶為貢品。
關於巴蜀茶業在中國早期茶業史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內有「烹荼盡具」及「武陽買茶」兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風，而且出現了專門用具﹔從後一句可以看出，茶葉已經商品化，出現了如「武陽」一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由後來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產和技術的重要中心。
三國兩晉長江中游成為茶業發展壯大
秦漢時期，茶業隨巴蜀與各地經濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產已經傳到了湘、粵、贛毗鄰地區。三國、西晉階段，隨荊楚茶業和茶葉文化在全國傳播的日益發展，也由於地理上的有利條件和較好的經濟文化水平，長江中游或華中地區，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。
三國時，孫吳據有東南半壁江山，這一地區，也是這時中國茶業傳播和發展的主要區域。此時，南方栽種茶樹的規模和范圍有很大的發展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業的發展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰「武陵七縣通出茶，最好」，說明荊漢地區茶業的明顯發展，巴蜀獨冠全國的優勢，似已不復存在。
南渡西晉之後，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由於上層社會崇茶之風盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發展，也進一步促進了中國茶業向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業，也著名起來。三國兩晉之後，茶業重心東移的趨勢，更加明顯化了。
唐代長江中下游地區成為茶葉生產和技術中心
六朝以前，茶在南方的生產和飲用，已有一定發展，但北方飲者還不多。及至唐朝中後期，如《膳夫經手錄》所載「今關西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。中原和西北少數民族地區，都嗜茶成俗，於是南方茶的生產，隨之空前蓬勃發展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區，茶的生產更是得到了格外發展。唐代中葉後，長江中下游茶區，不僅茶產量大幅度提高，就是制茶技術，也達到了當時的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現。茶葉生產和技術的中心，已經轉移到了長江中游和下游，江南茶葉生產，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內，各地種茶，山無遺土，業於茶者十之七八。同時由於貢茶設置在江南，大大促進了江南制茶技術的提高，也帶動了全國各茶區的生產和發展。由《茶經》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產區已遍及今之四川、陝西、湖北、雲南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區，幾乎達到了與中國近代茶區約略相當的局面。
宋代茶業重心由東向南移
從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉寒，致使中國南方南部的茶業，較北部更加迅速發展了起來，並逐漸取代長江中下游茶區，成為茶業的重心。主要表現在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業，明顯地活躍和發展起來。
宋朝茶業重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的採制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶製作的主要技術中心，帶動了閔南、嶺南茶區的崛起和發展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區，基本上已與現代茶區范圍相符，明清以後，茶區基本穩定，茶業的發展主要是體現在茶葉製法和各茶類興衰演變。
程序
洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴「點頭」三次，即所謂「鳳凰三點頭」，向
功夫茶茶具(6張)
客人示敬. 「春風拂面」：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。 「玉液回壺」：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火熏香。凈手，先引茶人荷，請來賓賞茶，然後是賞具：品茶講究用景瓷宜陶－－景德鎮的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫。「烏龍入宮」：將烏龍茶放入茶壺。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，「三點」為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為「三不點」。明代為十三宜與七禁忌。「十三宜」為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；「七禁忌」為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
分類
煎茶道
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述於唐代，有「吃茶」之說。流行於宋代。
法門寺出土的金質茶具，展現了唐代人「吃茶」的情形。茶葉經烘乾後碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫「吃茶」。
唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。
鬥茶道
古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。最先流行於福建建州一帶。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶麵上的湯花，最後鬥茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算鬥茶的最後勝利。
工夫茶道
清代 至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。後來在安徽祁門地區也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
器具
置茶器
① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。
②茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。
③茶漏（斗）：放於壺口上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。
④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。
⑤ 茶擂：用於將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。
⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。
理茶器
① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。
② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。
③ 茶針：用於通壺內網。
④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用於通壺嘴。
⑤茶刀：取、倒茶葉。
分茶器
① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好後可倒入茶海，然後依人數多寡平均分配；而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。
品茗器
① 茶杯（品茗杯）：用於品啜茶湯。
② 聞香杯：藉以保留茶香用來嗅聞鑒別。
③杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。
滌潔器
①茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。
②茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用於盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。
③ 渣方：用以盛裝茶渣。
④水方（茶盂、水盂）：用於盛接棄置茶水。
⑤ 滌方：用於放置用過後待洗的杯、盤。
⑥茶巾：主要用於干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦乾；其次用於抹凈桌面水滴。
⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
配件
① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。
② 壺墊：紡織品。用於隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。
③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。
④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。
⑤ 茶拂：置茶後用於拂去茶荷中的殘存茶末。
⑥ 溫度計：用來學習判斷水溫。
⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。
⑧香爐：喝茶焚香可增茶趣。
理論
天人合一
中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學說則為茶人的茶道注入了「天人和一 」的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
正因為道家「天人合一」的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到「情來爽朗滿天地」的激情以及「更覺鶴心杳冥」那種與大自然達到「物我玄會」的絕妙感受。
尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托 為「地」，杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」。
貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。
道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：
一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：
二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。兩腋清風起，我欲上蓬萊。
坐忘
「坐忘」是道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留、一塵不染，一妄不存」的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑒」「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。
無己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際「無我」茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對「無我」境界的一種有益嘗試。
道法自然
中國茶道強調「道法自然」，包含了物質、行為、精神三個層次。
物質方面，中國茶道認為：「茶是南方之嘉木」。是大自然恩賜的「珍木靈芽」，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以朴實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到「無我」的境界。
要素
中華茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素[1]。
（一）環境
茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭台樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
（二）禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規范、法則。「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」（陸羽《茶經》「五之煮」）此為唐代煎茶道中的行茶規矩。
「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」（朱權《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規范，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。
（三）茶藝
茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、台灣工夫茶藝、台灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延大於茶道。茶藝可以獨立於茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞台表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為「性命雙修」，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽；修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。
中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在於修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設，服務於修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在「藝」，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道「，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。
茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這里所說的『藝』，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的『道』，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
㈦ 世界上最早的茶是怎麼發現發明的
我國是茶的故鄉，悠悠五千年前，"神農嘗百草，日遇七十二毒， 得茶而解之"，從而發現了茶的葯用價值。從此，茶從我國西南莽莽原始森林中走向世界。
多少年來，中華茶文化植根於源遠流長的華夏文明，吸取了民族優秀傳統中豐涵無比的給養，融宗教、哲學、醫學、格律、樂理、繪畫、美學、建築學等各家之長，發展成為我國文化寶庫中彌可珍貴的遺產，在歷史的長廊中熠熠生輝。
一個叫祁葉的人，他才是中國歷史上第一個發現茶葉的，那個時候茶不是象現在一樣經過翻炒的，是從茶樹上摘來放進茶具裡面就泡的！
到了三國、兩晉以後，茶文化開始在長江中下游地區發展起來，茶人茶事多有所見。
唐宋時期，是茶文化的興盛時期。茶文化發展到這一時期，飲茶之風已遍及全國各地，茶一下子成為舉國之飲。而且，這時出現了被譽為"茶聖"的陸羽及其《茶經》，將茶文化推到了前所未有的高度。這一時期由於茶人輩出，使飲茶之道如對水、對茶、對茶具、對煎茶的刻意追求達到了一個極盡高雅、完美、精妙的地步，以至於到了唐朝後期和宋代，茶文化中出現了一股奢靡之風。
禪僧們為了更好地參禪也開始大量地飲茶，他們對茶的研究、理解和追求，迥異於世俗之人，宗教色彩和禪宗思辨的介入，使中華茶文化史上出現了一種特有的現象：茶禪一味。
明清以後，茶文化似乎出現了一種返樸歸真的現象，刻意追求好水的人少了，一味講究貢茶的事也少了，茶人更追求、講究的是茶的本身至味和內在意味，並藉以實現精神上的追求，得到心靈的撫慰，或尋求一種物我合一的化境。
茶文化是高雅文化。在現代社會，茶文化更起著豐富文化休閑生活，促進茶葉經濟貿易的發展和推進國際文化交流的作用。二十一世紀的茶文化規模將更大，涉及領域更廣，功能更顯著，傳統與現代融合更為緊密，茶文化將成為世界性文化。
㈧ 民俗茶文化：茶是誰發明的，茶的發現者是誰
據說是一個姓陸名羽的帥小夥子，閑著沒事，倒騰出來的茶。
網上搜索是這樣介紹的：
發源時間
中國飲茶起源眾說紛紜：追溯中國人飲茶的起源，有的認為起源於上古神農氏，有的認為起於周，起於秦漢、三國的說法也都有，造成眾說紛紜的主要原因是因唐代以前「茶」字的正體字為「荼」，唐代茶經的作者陸羽，在文中將荼字減一畫而寫成「茶」，因此有人說茶起源於唐代。但實際上這只是文字的簡化，而且在漢代就已經有人用茶字了。陸羽只是把先人飲茶的歷史和文化進行總結，茶的歷史要早於唐代很多年。
你有興趣的話，不妨去考證考證。
㈨ 茶葉最早是中國發明的那麼中國有沒有茶道
茶道，就是品賞茶的美感之道。
茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。
它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。
茶道精神是茶文化的核心。茶道被譽為是道家的化身。
茶道源於中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，之後又傳入西方。
㈩ 茶道起源於哪個城市
茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......」
吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」
庄晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。庄晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」
「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。「靜」是中國茶道修習的方法。「怡」是中國茶道修習的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求。
台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了「清、敬、怡、真」的茶道精神。 南宋時期(1191年)日本僧人容西首次將茶種帶回日本,從此日本開始遍種茶葉,
南宋末期(1259年)日本南普昭明禪師來我國江蘇省求學取經,首次將茶道引進日本
但遺憾的是 中國雖然最早提出 茶道的概念 也在該領域不斷探索 取得很大成就.但卻沒有旗幟鮮明的以茶道的名義來發展這事業,重精神輕形式,使不少人誤以為茶道源於他邦.
其實中國的茶道沒有僅僅滿足與修身養性的發明和禮儀規范,而是大膽探索茶對人類健康的真諦.創造性的將茶與中葯等結合.使茶的保健作用大大提高,這也是中國茶道最有價值是方面 魅力所在