基督教的觀點認為上帝創造了世界

㈠ 既然上帝創造一切。上帝又是誰創造的

基督教真的很奇怪哦，自稱上帝的存在是自有永有的，是人類思維不能思議的。既然無法思議，那麼為什麼
你們能得出「上帝的存在是自有永有的」這個結論呢？

先知被神靈降身，或看到上帝，眼前的上帝對他說：我是自有永有的，最高的神。。。。

難道這就可以相信了嗎？或者上帝給你們好處，也可以因此相信了嗎？

要是這樣的話，任何宗教都有先知，都會聲稱遇到過這種事，都有宗教體驗和因信某一宗教而治好重病等類似的事情，並不是基督教獨有的。

佛教徒還有很多見過佛菩薩呢，我也有過奇異的宗教體驗呢。

我還是比較傾向羅素的：我為什麼不是基督徒的話。

怎麼證明上帝是唯一的神、最高的神？1、基督徒說上帝的自有永有的存在是不能以人類思維來理解的，但基督

徒又是以什麼「思維」來得出「上帝是自有永有的」結論？

2、神靈降身：各宗教都有，不足為奇。

3、先知看到神，神對他說：我是唯一的、最高的神。有很多人還看到魔呢，魔也是這么說的。。。或者神其實並不知道，他自己壽命雖然很長，但也有消亡的一天！只是神活的太久了，結果連他自己都誤解了，以為自己是永恆的。

4、信某神，得到很多好處，比如金榜題名或發財、大病治癒等等，這個也稀鬆平常，宗教都有的。

請問，到底怎麼證明呢？

伯特蘭·羅素——為什麼我不是基督徒

上帝的存在 最初起因的論點
也許很簡單易懂的就是最初起因的論點（據認為，我們看到的世
界萬物都有起因，你一步一步地追本溯源，最後就會發現一個最初起
因，我們就給這個最初起因以上帝的名稱）。我們看這個論點在今天
完全無足輕重，因為首先今天所講的起因，同當年所指的完全不是同
一回事。哲學家和科學界人士已經對於起因進行研究，它並沒有當年
那樣的活力了。除此以外，大家也一目瞭然，所謂必有最初起因的論
點也是沒有活力的論點．我年輕時頭腦中對這些問題進行過認真的思
想交鋒，在很長一段時間里也贊同最初起因的論點。【直到十人歲那
年，有一天讀到約翰·斯圖亞特·穆勒自傳時，忽然發現這么一句話：
「父親教導我說，『誰創造了我？』，是無法解答的難題，因為接著
人們必然要問，『誰又創造了上帝？』」今天我仍然認為，這句極端
簡單的話指出了最初起因這一論點的荒謬。如果說萬物都要有起因，
那麼，上帝也必有起因，如果存在著沒有起因的事物，那也很可能就
是世界，正和可能是上帝一樣，因此這一論點就毫無活力可言。這和
印度教的觀點是性質完全一樣的，他們認為世界置身在一隻象背上，
而這象又置身在一隻龜背上。如果有人追問「烏龜又在誰的背上
呢？」他們就只能支吾其詞：「還是談談別的吧！」最初起因的論點
確實並不比這高明。沒有任何理由說世界沒有起因就不能產生。另一
方面，我們也沒有理由說世界不應該本來就是一直存在著的。我們更
沒有理由認為世界一定要有個開始。認為萬物必定都有個開始的觀念
實際上是因為我們缺乏想像而造成的。因此，我大概不必在最初起因
的論點上浪費時間了。】

㈡ 用唯物論的觀點評析「整個世界都是上帝創造的」這一句話！

唯物論的觀點是無神論，物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映。上帝屬於宗教中的神，是人類在社會發展中的意識領域的認識，上帝創造世界，是因為當時的人類並不能通過實踐去理解世界來源這個問題，從而狹隘的認為上帝創造世界。隨著實踐的進步和社會的發展，我們發現宇宙是來源於大爆炸，而不是上帝。物質社會的發展決定我們認識的進步，「整個世界都是上帝創造的」只是人類在物質條件限制下的一個意識而已，並不是合理的解釋。

㈢ 是誰提出的上帝創造了整個宇宙根據在哪裡

這個，似乎並沒有說上帝創造了整個宇宙，是創造了我們的世界，當然，當時的人們還不知道有宇宙這么大的范圍，呵呵。

對上帝的信仰好像有這么幾中教派，比如基督教，比如天主教，發源地應該是兩河流域的幼發拉底人（還是底格里斯人來著，呵呵，這個確實忘了，總之是一個信仰上帝，一個信仰真主）。

所以樓主說具體是誰提出這個想法，可能真的無從考證，死海的羊皮紙卷樓主應該知道吧，估計那上面可能會有記載，但人類能不能破譯當時的語言，咱們就不知道了哈，呵呵。

另外，這些信仰上帝的教派也有很大的區別，具體是什麼咱們沒研究過，但從天主，基督這四個字的區別來看還是有很大不同的。

淺顯見解，拋磚引玉，如果有不對的地方大家多指正，呵呵

㈣ 誰創造了世界

基督教認為是上帝創造了世界，不同的教派有不同看法，唯物唯心不同主義也有爭論

㈤ 從哲學上看，認為上帝創造了世界是一種什麼思想

認為世界是被上帝創造出來的，這些觀念在哲學上叫做唯心主義。而依照版唯物論的觀點，世界從未被權創造過。在沒有意識的客觀世界裡，沒有起點，也沒有終點。因為唯物主義強調客觀存在，它認為有一個不以主觀意志為轉移的現實靜默地存在著。而一旦你有了主觀認知，起心動念，就必然失去了客觀性，就必然淪為唯心主義了，所以才有了世界的起點，世界的來源，乃至世界的創造者。

㈥ 上帝為什麼要創造世界

出埃及記3：14「神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這里來。」從這里可以知道上帝是自我存在，也就是不依賴任何其他存在而存在的，換句話說上帝沒有任何需求。歌羅西書1：15-16「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。」這里就很清楚了，世界是為「愛子」也就是主耶穌基督造的。以西結書16：61「你接待你姐姐和你妹妹的時候，你要追念你所行的，自覺慚愧。並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。」這里的下半句「並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。」這段經文中的「你」不是指蒙恩的罪人，而是指主耶穌基督。這里所說的「女兒」有兩個意思。第一個意思就是因為我們被父賜給了主耶穌基督，所以父看我們為後嗣。之所以這么理解是因為我們這後嗣的關系與主耶穌基督的位格不符。從屬靈的關繫上來說，我們只能是聖父的後嗣。而對於主耶穌基督也就是聖子來說，我們是主的弟兄姊妹。這裡面就牽扯到三位一體的教義。但鑒於這個教義的復雜性和我目前的生命狀態，我並不覺得我有資格作全面詳細的解答。弟兄姊妹們現階段可以先去看下《尼西亞信經》了解個初步的結論，不要強求詳細理解。「女兒」的另外一個意思也是說女性在聖經中人民的比喻。鑒於前面提到的後嗣的關系，這里就特指蒙神恩典能夠進入天國的子民，也就是因我們叫「萬事都互相效力」的原因。「卻不是按著前約。」就是說我們被父看為後嗣是因我們信主耶穌基督是神的兒子為我們捨命復活叫我們得救贖的這一新約。因此神所賜予我們的愛就是在主耶穌基督里，神因我們被父賜予給了主耶穌基督而愛我們。由於上帝對我們的愛是出自主耶穌基督，所以上帝造這個世界是出於對主耶穌基督的愛。

㈦ 上帝創世的七天分別創造了什麼

第一天創造了光，上帝說：「要有光！」便有了光。上帝將光與暗分開，稱光為晝，稱暗為夜。於是有了白天和夜晚。

第二天創造了空氣，上帝說：「諸水之向要有空氣隔開。」稱它為天。

第三天創造了海洋，上帝說：「普天之下的水要聚在一處，使旱地露出來。」水和旱地便分開。上帝稱旱地為大陸，稱眾聚集的地方叫海洋。

第四天創造了星辰，上帝說：「天上要有光體，可以分管晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光普照全地。」於是上帝造就了太陽與月亮以及無數的星斗。

第五天創造了水中的生命和飛鳥，上帝說，「水要多多滋生有生命之物，要有雀鳥在地面天空中飛翔。」於是上帝創造出魚類和鳥類讓它們繁衍生存。

第六天創造了地上的生靈和人，上帝說：「地要生出活物來；牲畜、昆蟲、野獸各從其類。」於是，上帝造出了地上的生靈，使它們各自歸入自己的類別。上帝又說：「我要照著我的形象和樣式造人，派他們去管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和地上爬行的一切昆蟲。」上帝就照著自己的形象創造了人。

第七天天地萬物已經造齊了，上帝歇息了，並給第六天賜福，聖化第六天為特別的日子，因為上帝是在第七天完成了創造並休息。於是星期日也成為人類休息的日子。

(7)基督教的觀點認為上帝創造了世界擴展閱讀：

萬物初始之前，宇宙是無邊無際混沌的黑暗，只有上帝之靈穿行其間。上帝對這無邊的黑暗十分不滿，就輕輕一揮手，說：「要有光」，於是世間就有了光。

上帝稱「光」為「晝」，稱「黑暗」為「夜」。亮光隱去，黑暗重臨，從此，世間就有了晝與夜的交替。這是上帝創世的第一天。

上帝，本身是指至高無上統治者，在基督教等引入中國後，作為同義詞，將其用作猶太教、基督教信仰的創造宇宙的神。被視為宗教信徒至高無上的信仰，在基督教中，上帝是永恆的存在，創造和治理世界。

上帝無所不在、無所不能、無所不知、無所不有。上帝是宇宙的支撐和創造者。自然神論說，上帝是宇宙的創造者。泛神論則認為，上帝是宇宙的本身。

㈧ 為什麼上帝創造世界是7天

來源《聖經》創世記，記載上帝的創造工作，說他第一天創造了光，第二天造空氣和水，第三天造陸地、海和各類植物，第四天造日、月、星辰和定晝夜、節令、日子和年歲，第五天造各類動物，第六天上帝按著他的形象造人，第七天創造工作完畢，上帝歇了他一切的工作，安息了，並賜福給第七日，定為聖日。

上帝創造世界的故事：

第一日，上帝說:"要有光!"便有了光。上帝將光與暗分開，稱光為晝，稱暗為夜。於是有了晚上，有了早晨。

第二日，上帝說:"諸水之向要有空氣隔開。"上帝便造了空氣，稱它為天。

第三日，上帝說:"普天之下的水要聚在一處，使旱地露出來。" 於是，水和旱地便分開。上帝稱旱地為大陸，稱眾水聚積之處為海洋。上帝又吩咐，地上要長出青草和各種各樣的開花結籽的蔬菜及結果子的樹，果子都包著核。世界便照上帝的話成就了。

第四日，上帝說:"天上要有光體，可以分管晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光普照全地。"於是上帝造就了商個光體，給它們分工，讓大的那個管理晝，小的那個管理夜。上帝又造就了無數的星斗。把它們嵌列在天幕之中。

第五日，上帝說，"水要多多滋生有生命之物，要有雀鳥在地面天空中飛翔。"上帝就造出大魚和各種水中的生命，使它們各從其類;上帝又造出各樣的飛鳥，使它們各從其類。上帝看到自己的造物，非常喜悅，就賜福這一切，使它們滋生繁衍，普及江海湖汊、平原空谷。

第六日，上帝說:"地要生出活物來;牲畜、昆蟲、野獸各從其類。"於是，上帝造出了這些生靈，使它們各從其類。 上帝看到萬物並作，生滅有繼，就說:"我要照著我的形象，按著我的樣式造人，派他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和地上爬行的一切昆蟲。"上帝就照著自己的形象創造了人。

上帝本意讓人成為萬物之靈，就賜福給他們，對他們說:"要生養眾多，遍滿地面，治理地上的一切，也要管理海里的魚、空中的鳥和地上各樣活物。"按《聖經》的說法，人類是這個世界的管理者和支配者。

第七日，天地萬物都造齊了，上帝完成了創世之功。在這一天里，他歇息了，並賜福給第六天，聖化那一天為特別的日子，因為他在那一天完成了創造，歇工休息。就這樣星期日也成為人類休息的日子。

(8)基督教的觀點認為上帝創造了世界擴展閱讀：

《創世記》是《聖經》舊約的一卷書，本卷書共50章。記載了上帝的創造、始祖的墮落、神和人的關系、神拯救的計劃、基督的豫表、人類的發展、神如何選以色列人成為自己的選民以及以色列人的起始歷史等。

星期在中國古稱七曜。七曜在中國夏商周時期，是指日、月及五大行星等七個主要星體，是當時天文星象的重要組織成份。中國的七曜開始並未作為時間單位。

在西方，古巴比倫人首先使用七天為一周的時間單位，後來猶太人把它傳到古埃及，又由古埃及傳到羅馬，公元3世紀以後，就廣泛地傳播到歐洲各國。作為時間單位的七曜最早在西元七世紀， 伊斯蘭教、基督教均按照有以星期為單位進行的宗教禮拜活動，故而在許多方言中，「禮拜」逐漸有了「星期」的含義。

㈨ 上帝創造這個世界的目的是什麼

上帝是自有永有的。

最開始的天庭有上帝及子，還有更多的天使。

魔鬼也叫撒旦是最開始負責贊美的天使長。他貪圖上帝的尊位，帶領三分之一的天使背叛上帝。上帝將他們打入地下黑暗之處。他們就是人們說的鬼。

上帝為了凈化天庭，就是未來永恆美好的天國。上帝創造宇宙萬物，包括地球，創造了人類。人由靈魂體組成，靈是上帝賜福人的。動物有魂體。

上帝創造人類是為了揀選人，在上帝所定的日子帶人進去天國，享受永生。

上帝創造人類的始主亞當夏娃在伊甸園里無憂無慮幸福生活。上帝說，園中無數的果子都可以吃，唯有善惡樹的果子不可吃，吃的日子必定死。

夏娃被魔鬼控制的蛇引誘吃了善惡樹的果子，並給亞當吃了。所以人類的罪惡開始了。

上帝取走賜給人的靈，所以亞當夏娃就是沒有靈的活死人。這是人類第一次的死。

人類在罪惡中生活，世界各地不同的戰爭，人的爭斗不斷。人心的詭詐，自私，就是人與人之間的愛更多的是基於你愛我了，我才愛你。你有用處了，我才討好你。我看你順眼了，我才搭理你。敵人的敵人就是朋友，沒有永久的朋友，只有永久的

利益。

上帝為了拯救人類，上帝的靈進去童女瑪利亞體內，於是就有了耶穌的誕生。新華字典里有 公元的解釋就是為了紀念耶穌誕生。

耶穌在世三十三年半，被釘死在十字架上，替人類贖罪。耶穌是替我們所有的罪人死的。瑪利亞用血養上帝的孩子，就是因為血里有生命，只有耶穌有人類的血，才能代替人類贖罪。耶穌死後三天復活。復活也是為我們復活的，上帝的靈又回到我們每個人裡面，我們都是完整的人具有靈魂體。耶穌復活打敗魔鬼撒旦。天上地上的權柄都在耶穌的掌管之下。耶穌的得勝，就是讓我們依靠耶穌也能勝過世上的罪惡，過天國愛的生活。

上帝賜福人，信靠耶穌就成為上帝的孩子，屬於上帝的家人，在地球上過愛人如己，愛仇敵，榮神益人的生活。在耶穌再來之前人們所說的死，是睡了。信耶穌的人睡了靈魂去幸福的樂園等候耶穌再來，肉體歸入塵土。那些作惡不信的人死後靈魂去痛苦的陰間，肉體歸入塵土，等候下地獄。

耶穌再來到地球上時，把屬上帝的人帶到天國。把作惡的不屬神的，統統丟在硫磺火湖的地獄里接受永遠的刑法想死不能死。這是人第二次的死。

得永生的人在天國里與上帝一同生活。那時我們想有山就有山，想有海就有海，想有花就有花，想什麼美食就有什麼美食。不用動手想有就有。彼此相愛，同心合意。人類的罪惡全無。永生的天國里盡享美好。

願人人得救去天國。

㈩ 請問上帝真的存在嗎是不是上帝創造了人類

腦殼里的上帝
在神學家和哲學家「還原主義」、「科學主義」的一片指責聲中，人類知
識探險家和拓荒者－科學家們收拾行裝，向形而上學的大本營－宗教和倫
理進軍了。神經神學（Neurotheology）和神經倫理學（Neuroethics）
加入了科學共同體。神經神學，也叫生物神學，是研究宗教神秘主觀體驗
現象的神經與進化基礎的學科。通俗點說，就是直搗上帝、如來、安拉、
毗濕奴、宙斯、朱庇特、太上老君們的巢穴。

「神經神學」這個名詞，不是由科學家，而是由一位英國小說家奧德斯·
赫胥黎（Aldous Huxley,1894-1963）在他1962年一部關於烏托邦的小說
《島》（Island）中首次提出。赫胥黎在1954年曾出版過一本關於如何用
迷幻葯墨斯卡靈（mescaline）擴展意識的書《感知之門》。他後來成為
加利福尼亞州嬉皮士們的精神領袖之一，並對以印度教為代表的東方神秘
主義產生了興趣。在1961年，他遭到巨大打擊－他的房子和手稿在一場灌
木大火中徹底燒毀。1963年11月22日，赫胥黎於洛杉磯去世。

後來，科學家們借用了「神經神學」來命名新學科，盡管這個詞在其它非
科學領域偶爾也被使用。

科學家們把宗教和神秘體驗現象以及可測量的指標分成以下幾類：1、時間
感、恐懼感和自我意識的喪失；2、精神上對神秘力量的敬畏；3、與宇宙融
為一體的感覺；4、狂喜痴迷（如范進中舉）；5、頓悟（禪宗）；6、非常
意識狀態（如發燒說胡話、睡眠嚴重不足時的大腦）；7、腦頂部和松果體
中二甲基色胺分子含量的升高。（二甲基色胺是一種迷幻劑，人體會少量合
成；南美洲一些植物含此分子，其葉子被當地土著薩滿在宗教儀式中點燃吸
入以致幻。）

科學家在50年代就開始用腦電圖測量人在進入「狀態」時的腦電波。在八十
年代，加拿大學者Michael Persinger嘗試用弱磁場刺激人大腦的中顳葉區
（太陽穴部位），在80%的受試者中引起了宗教體驗，使他們在本來只有一人
的房間里感覺到了另外神秘人物的出現。他用的設備被戲稱為「頭盔上帝」。

中顳葉區癲癇病患者會體驗到宗教幻覺。一位男無神論者患者曾感覺自己死
去；另一位女基督徒患者則幻覺到自己生下了耶穌。在第一個明確把中顳葉
區癲癇與宗教感覺聯繫到一起的對比試驗中，對照組（正常人）和癲癇組都
看三類詞：中性詞（如桌子）、具有挑逗性的詞（如性）和宗教詞（如上帝
）。對照組對性感的詞反應最強；癲癇組對宗教詞反應最強，對性感詞的反
應則排在第三。神經病和虔誠的宗教信徒，有時只隔著一層窗戶紙。

為了進一步了解神經活動和宗教體驗的關系，科學家又動用了神經成像技術，
來觀察在宗教體驗時大腦各個部位活動與常態的差別。在一項實驗中，科學
家把放射性顯跡物注入一個佛教徒的血液，然後在佛教徒完全入定後，對大
腦中血流分布進行成像。結果發現，除了預期的中顳葉區的超常活動外，主
管時空感的顱頂葉皮層活動幾乎完全停止。沒有了時空感，人就喪失了自我
感覺。一些宗教儀式，便是有意使信徒喪失時空感，喪失自我，感覺和一個
博大神秘的物件融為一體，從而得到強烈的宗教體驗。

2006年7月，美國約翰斯霍普金斯醫學研究院科學家發表一項試驗結果，表明
致幻蘑菇中有效成分Psilocybin能引起宗教體驗，其給試驗對象帶來的滿足感
可持續兩個月之久。Psilocybin是一種植物鹼，學名二甲-4-羥色胺磷酸，可
由墨西哥蕈類中提煉出，作用於大腦對神經傳遞素5-羥色胺分子的感受器上。
試驗結果的可重復性很高。這個結果對許多科學家並不意外，因為他們知道在
一些原始部落，Psilocybin以及類似的致幻葯在很長的時間里一直被用在宗教
儀式上。此項研究的主要貢獻，在於用科學方法確定無疑地建立了Psilocybin
與宗教體驗的因果關系，以及其後期影響之長。該試驗採用了雙盲對比法，把
試驗對象分成兩組，每組36人，一組吃Psilocybin，一組吃安慰劑。試驗對象
分別在服葯後和二個月後填寫詳細的心理調查問卷，以測定他們的「神」態。
在服葯後立即測驗時，服Psilocybin組22人有宗教體驗，而對照組只有4人。二
個月後，22人中還有三分之二把此次經歷看成或者是有生以來宗教體驗最強烈的
一次，或排在其強烈宗教體驗前五名之內。

上面提到的中顳葉區，具有大量神經傳遞素5-羥色胺的感受器，在宗教體驗中最
活躍，所以科學家們又叫它「神點」。

過去，齋戒、打坐、不睡覺和瀕死（如主動或被動憋氣到最後一刻）都是引起
宗教體驗的好辦法，Psilocybin的作用機理與它們相仿。

這些研究結果，再加上跨越文化、歷史、宗教派別的宗教體驗普遍性，科學家
非常自信地推斷：宗教現象和宗教體驗，不過是在極端情況或特定條件下人腦
的正常反應，而不是與一個所謂超驗的上帝進行的「無線通訊」。

上帝不在別處，他就在信徒的腦殼里，是「神點」中顳葉區神經細胞的協同開
火，和對顱頂葉皮層時空感的壓制。人們可以用多種方式去見上帝：用「頭盔
上帝」；得中顳葉區癲癇病；服用類似Psilocybin的「上帝分子」或吸入二甲
基色胺；或者用傳統方式，如打坐、絕食、絕睡、發燒、喝酒。實在不靈，可
以爬到二十層樓頂，然後做一個信仰的跳躍（太簇）

神學對科學進攻的三部曲

科學是人類探索自然真理的活動，其根本目的當然不是沖著神學和上帝去的，但是科學的發現給基督教教義帶來的常常是毀滅性的沖擊。面對這種隨科學揭示真理而 來的根本性打擊，教會自然不會聽之任之。所以歷史上和現實中就上演了一幕幕神學進攻科學的活劇。

神學對科學的進攻一般來說分三個階段。

1．在一般意義上引用聖經的經文和陳述來反對科學的新發現。基督教神學的傲慢使得教會和神學家們對剛出爐的重大科學發現往往不屑一顧。也許是因為這些發現 還處在萌芽期，也許是因為這些發現表面上看來對教義無害，使得它們看起來似乎不值得神學界關注。即便撥冗發表一下看法，神學家們認為使用聖經的字句，即使 僅僅用字面上的意思，就完全可以駁倒這些科學小玩鬧了。可是教會往往低估了科學的能力和科學發現對教義的破壞力，所以第二階段就不可避免地到來了。

2．使用神學中的重大學說和觀點來和科學爭斗。在這個階段，科學的新理論被越來越多的證據所支持，對神學的沖擊甚至對教義根基的動搖已經迫在眉睫，在普通 民眾里也漸漸獲得同情和贊許，呈現不可當的勢頭。教會這才發現沒有下重手把這科學的「異端」扼死在搖籃之中的失策，所以就出動權威的神學家們架起各種神學學說的喀秋莎火箭炮，向蒸蒸日上的科學新理論發動輪番猛攻。然而，科學真理在人類探索自然的原動力驅使下，頂著宗教和世俗的壓力，如鑽石般越琢越璀璨，真真切切地成熟起來了。這時候，什麼重大著名的神學學說和權威，在科學理論散發的純朴光輝前，只能無奈地昭示著自己的委瑣，不得不掙扎著進入第三階段。

3．試圖把經文和科學證實的事實用極其牽強附會的方式調和在一起。至此，教會和神學家們心知肚明也黔驢技窮，輕慢、謾罵、壓制、詛咒和爭斗都不管用了。成熟的科學理論已經在指導進一步的科學探索並深入人心。繼續用經文來詛咒無濟於事，接著用神學的那一套來辯駁也軟弱無力而且可笑。看來基督教會也深諳「和為貴」的我中華祖訓，只好拋出橄欖枝，向科學求和。可是教會畢竟放不下尊貴的神的架子，求和也要整出個「招安」的味道來。所以神學家們放下鵝毛筆，使出拉麵的絕頂神功，翻出發霉的經文來上下左右一陣子猛抻，得出結論說這科學的新發現不過是在聖經中早就預表了的，不信你看一、二、三，雲雲。教會和教皇則如獲至寶，抓住救命稻草後就傲慢地宣布，感謝科學家在神啟示下的做工，又一次彰顯了神的榮耀。

至此，神學的妥協和失敗，宣告了科學真理的勝利。

科學與宗教的關系問題 文章作者：劉立群
上帝論是基督教教義的核心，也是西方的科學與宗教之爭的焦點。按照基督教教義，世界上的一切都是上帝創造的，但是人們不能直接看見上帝，那麼怎樣認識上帝的存在及偉大呢？在基督教看來有兩個途徑，第一是通過上帝的啟示即聖經去認識上帝，由此獲得的真理叫「天啟真理」；第二是通過認識上帝的創造物即認識自然（包括人）去認識上帝，由此獲得的真理叫「自然真理」。這就是說，通過研究自然界也可以去認識上帝，這是認識上帝的途徑之一。從這個意義上說，基督教和科學研究似乎不矛盾，而且基督教還鼓勵自然科學研究。不過這只是事物的一面，而另一面則是二者必然發生矛盾和沖突。最著名的有兩大爭論，一是圍繞日心說與地心說的爭論，二是圍繞生物進化論的爭論。

日心說最初的萌芽在古希臘就出現了，同時也出現了地心說。形態比較完整的地心說是古希臘著名學者托勒密（約90-168年）提出的，這個模型比較好解釋了當時所觀測到的許多天文現象，比較有說服力。此外，地心說一方面符合人們的直觀體驗（人們通常無法想像是地球在轉動，因為一方面人們感知不到地球的轉動，另外也無法解釋如果地球在轉，那為什麼人不掉到天上去，因為當時人們並不知道有地球引力作用），另一方面也符合當時人們狹窄生活范圍的心態，習慣於從自我出發，認為自己居住的地方是世界乃至宇宙的中心，所以地心說得到廣泛的承認和流行。中世紀著名神學家托馬斯·阿奎納（1224-1274）接受了托勒密的地心說理論，把它納入到他的神學學說當中。

在基督教看來，人是上帝根據自己的形象而創造的，而日月星辰又是上帝為了人而創造的，所以人居住的地方理應是宇宙的中心。基督教思想與托勒密地心說相結合，就形成「地球在宇宙中心，上有天堂、下有地獄」這樣的構想或假想。托勒密的地心說成為基督教思想的佐證，反對它就等於反對基督教教義。不過在另一方面，依照托馬斯·阿奎納的學說，允許通過認識自然而去認識上帝，而哥白尼、伽利略、開普勒等通過觀察研究自然界，卻發現不是日動、而是地球在動，他們認為自己所發現的宇宙圖景才是上帝真正創造出來的，所以引起激烈的爭論。哥白尼寫作和出版《天體運行論》、提出日心說，其本意並不是想通過自己的天文學研究向基督教神學的統治地位提出挑戰，他本人是一個虔誠的天主教徒，並且寫有一篇獻給教皇保羅三世的「序言」，說希望這本書「會對全體基督徒、對陛下所擁有的最高權力做出某些貢獻」。他認為托勒密的地心說由於採用十分復雜的所謂「本輪、均輪」體系（有79個），像一個「怪物」，認定這不符合上帝的旨意，說「造物主不造出累贅無用的東西」。他認為自己所創造出的體系（用今天的表達就是模型）「顯示出宇宙具有令人贊嘆的對稱性」，從而顯示出「神聖的造物主的庄嚴作品是何等的偉大」。即實際上他自認為是在基督教神學的范圍內來研究天文學、提出新的學說。這無疑表現出他的歷史局限性，也反映出西方當時濃厚的宗教有神論氛圍。

義大利科學家布魯諾（1548-1600）則比哥白尼走的要遠得多，他認為太陽系在宇宙中不止一個，而是有無數個。這樣就剝奪了太陽在宇宙中的特殊地位，與基督教的宇宙結構畫面完全不同，激起天主教神甫們的惱怒，1600年被羅馬宗教裁判所判以火刑。捲入日心說和地心說之爭的第三個重要人物是伽利略（1564-1642），他起初贊同托勒密的地心說，後來通過自己製造的望遠鏡觀察到許多新的天文現象，對這些觀測結果進行分析之後，他認識到哥白尼體系比托勒密的體系要優越得多，並開始宣傳、論證哥白尼學說，被羅馬宗教法庭在1633年判為重大「異端」嫌疑，處以終身監禁。後來天文學的一系列進展都證明地心說是錯誤的。羅馬教廷於1882年被迫承認日心說正確；1979年開始重新審查伽利略案件，經過13年「復查」，認定伽利略學說不是異端，於1992年10月底正式平反。

從客觀上說，哥白尼雖然並沒有得出完全正確的結論，也並不想真正打破基督教神學的壟斷地位，但是他畢竟把自然科學研究向前推動了一大步，在解放思想方面的意義尤其重大，使人們開始逐步以事實為依據，而不是簡單地以過去的學說、教義、教條為依據，無論這些學說多麼權威、有多少人支持。

第二是關於生物進化論方面的爭論。聖經《舊約·創世紀》聲稱整個世界以及所有生物都是上帝創造的，這就是「神創論」，它是對「上帝論」的引申。17世紀愛爾蘭一位大主教甚至「推算」出上帝是在公元前4004年10月17日開始創造世界，經過6天到10月22日 完成。「神創論」還與「目的論」相結合成為神學「目的論」，例如《聖經》說：上帝創造女人是為了讓男人不至於孤獨無偶，上帝創造蔬菜和水果是為了賜給人做食物，上帝創造水是為了養育魚類，等等。

從16-18世紀，歐洲科學界逐步積累了許多現有生物以及生物化石的資料，法國博物學家布豐（1707-1788）通過大量觀察和分析，發現物種是可變的，在1749年《動物自然史》一書中提出物種可變論，認為現代的動物起源於少數原始類型，並且把物種變化的原因與地球的變遷聯系起來。但是由於受到基督教勢力的壓力，他後來在這本書再版時刪去了與聖經內容明顯矛盾的部分。法國生物學家拉馬克1809年在《動物哲學》一書提出生物進化學說，反對林奈的物種不變論，並且用「用進廢退」和獲得性遺傳來解釋物種變化的原因。

生物進化論的集大成者達爾文（1809-1882）1828年進入劍橋大學學習神學，准備將來做一名牧師。但是達爾文努力鑽研博物學和自然史，1831年大學畢業後以博物學家身份到英國海軍部的水文地理戰艦「貝格爾號」上進行環球科學考察，參加科學考察之前他是正統的基督徒，堅信世界是上帝創造的。但是在5年的環球科學考察過程中，他發現了許多物種進化或變異的事實，使他在觀念上發生很大變化，並影響到他對基督教的信仰，他在《回憶錄》中說：「我逐漸意識到，《舊約全書》中有明顯的偽造世界歷史的事實……我逐漸不再相信基督教是神的啟示了」。他在1859年出版《物種起源》，核心觀點是「自然選擇」學說，即「生存競爭、適者生存」，「物競天擇」， 認為生物進化是依照自然選擇機制進行的。生物進化論直接沖擊基督教的核心教義「上帝創世論」，由此出發的一系列教義例如「原罪說」、「贖罪說」等就都失去了依據和意義，所以引起基督教勢力的強烈誹謗和攻擊，其中包括許多沒有擺脫基督教思想束縛的自然科學家，例如，1864年有30名英國皇家學會會員和40位醫學博士聯名發表聲明，反對達爾文的進化論。不過，逐漸有更多的科學家加入到贊成進化論的行列中，並且用更多的事實和研究結果證明進化論正確。

基督教原教旨主義至今仍是阻礙美國社會進步的一股力量，一百多年來他們想方設法阻撓作為現代生物學基礎的進化論的教學。在20世紀20年代，阿肯色、密西西比、田納西等州都通過立法禁止在公立學校講授進化論。1925年在田納西州一位中學教師因為教進化論而受審，震驚了世界，直到1967年，田納西州議會才撤銷了反進化論法。1968年，阿肯色州小石城一位高中生物教師挑戰該州的反進化論法，官司一直打到了美國最高法院，由最高法院判決這樣的法律違憲。此後，神創論者發起所謂「科學神創論」運動，聲稱神創論是和進化論一樣的「 科學理論」，應該在生物學課堂上同時教學。在80年代初，他們成功地游說阿肯色和路易斯安納州的議會通過法律，要求公立學校用「同等的時間」教進化論和神創論。1987年，美國最高法院判決這樣的法律違憲，認為神創論是宗教，而不是科學，不能像進化論那樣做為一種科學理論來教。

此後，神創論者再次改變策略，為了不被視為宗教，他們避免使用「上帝」的字眼，不說生物是「神創」的，而改說生物是「智能設計」（intelligent design）的，要求把「 智能設計論」作為一種科學理論來教。提出和論證「智能設計論」的主要是美國一個叫「發現研究所」的機構，《世界網路日報》在今年2月21日刊登該研究所514名科學家聯合簽署的聲明，稱「我們質疑達爾文宣稱的生物隨機變異能力和自然選擇論來解釋復雜的生命。謹慎的檢驗達爾文理論證據的行動應該被鼓勵」 。我認為問題的關鍵不在於達爾文進化論有沒有一定的缺陷，而在於任何形式的「神創論」都是完全錯誤、完全不科學的。可見科學與宗教的斗爭之復雜、艱難。科學研究有缺陷和不足是完全正常的，因為科學研究本身是一個無止境的過程，是不斷完善和進步的過程，包括迄今各種自然科學理論學說，但是不應把有缺陷的學說給完全否定，而只能去進一步糾正和完善，更不能把諸如進化論有一定缺陷去反過來證明「神創論」的正確的。

在自然科學不斷取得長足進步、對基督教教義產生很大威脅之後，教會、尤其是天主教會也逐步順應時代潮流的變化，可以說也是在「與時俱進」，以保持自己的勢力和影響。例如1869年第一次梵蒂岡會議就強調信仰與理性的和諧，其理由是：上帝既是信仰的來源，也是理性的來源，因此上帝不會自己反對自己。1879年教皇利奧十三世發布《永恆之父》通諭，要求基督教要與自然科學的發展結合起來。進入20世紀後，天主教會進一步放棄與自然科學界對抗的路線，極力宣傳宗教與自然科學一致。1936年成立羅馬教皇科學院，聘請一大批著名科學家為院士。1979年在羅馬一家科學院舉行愛因斯坦誕生一百年紀念會，教皇保羅二世發表講話，說「承認科學在探索創世過程中由上帝的手指所寫下的真理的作用方面的自治性」。