⑴ 耶穌醫治癱子抬癱子的幾種心講章耶穌醫治癱子ppt
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耶穌醫治迦百農的癱子,馬太福音查經第九章(1-2)_神家守..._新浪博客
⑵ 怎樣在傳福音中描述神的創造,人的墮落,神的拯救,和永恆的盼望
傳福音，最重要的不是怎麼講，重要的是傳的人。如果傳的人裡面有福音的靈，有對罪人靈魂的負擔，這樣傳福音就有能力和果效。如果傳福音只是有邏輯、有條理，最好的講章也不能救人！
⑶ 我信上帝，全能的父，創造天地的主
「我信上帝，全能的父，創造天地的主……」這是基督教（新教）版本的尼西亞信專經的開端。原文應是：屬
1、我信獨一上帝，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主。
2. 我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生， 出於上帝而為上帝，出於光而為光，出於真神而為真神，受生 而非被造，與父一體，萬物都是借著他造的；
3. 為要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童貞女瑪麗婭成肉身，而為人；
4. 在本丟·彼拉多手下，為我們釘於十字架上，受難，埋葬；
5. 照聖經第三天復活；
6. 並升天，坐在父的右邊；
7. 將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；他的國度永無窮盡；
8. 我信聖靈，賜生命的主，從父和子出來，與父子同受敬拜， 同受尊榮，他曾借眾先知說話。
9. 我信獨一神聖大公使徒的教會；
10. 我認使罪得赦的獨一洗禮；
11. 我望死人復活；
12. 並來世生命。 阿們！
⑷ 聖經創世紀第十一章講章如何講1到9節的經文
要分四個方面講：
1. 人的驕傲。為要傳揚自己的名建造城和塔。回
2. 人不敬畏神，傳揚神的名答。
3. 神的大能。神一句話，人的計劃就失敗了。
4. 要感恩神，贊美神。神創造天地萬物.....
創世記
11:1 那時，天下人的口音言語都是一樣。
11:2 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。
11:3 他們彼此商量說：「來吧，我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。
11:4 他們說：「來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」
11:5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。
11:6 耶和華說：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。
11:7 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」
11:8 於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。
11:9 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（註：就是「變亂」的意思）。
願神賜你智慧和口才，阿們！
⑸ 基督教聖經創世紀6章18-22節經文有講章嗎
【創六18】「我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。」
〔呂振中譯〕「但是我要同你立約。你要進樓船；你和你兒子，妻子跟兒媳婦，都要同你進去。」
﹝原文字義﹞「約」聯盟，盟約。
﹝文意註解﹞「我卻要與你立約，」神與挪亞立約，表明神將自己置於不能後悔的地位。神的創造是能後悔的(6節)，但是神的救恩和選召是沒有後悔的(羅十一29)。所以『立約』一詞表明救恩的信實和穩固。
挪亞一人在神眼前蒙恩(8節)，全家也一同蒙恩(彼前三20；彼後二5；徒十六31)，這是表明基督救恩的慈憐。
﹝話中之光﹞
(一)「都要進入方舟」，在方舟外不能得救；我們必須藉著信心與主聯合，才能實際地經歷基督的救恩。
(二)神的救恩乃是以家庭為單位，所以我們要為家人的蒙恩得救禱告。
【創六19】「凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。」
〔呂振中譯〕「凡有血肉的眾生，每樣兩個，你要帶進樓船，好和你一同保全性命：有公有母。」
﹝文意註解﹞「一公一母，」是為了繁衍，不致滅種。
﹝靈意註解﹞各樣的活物都得進入方舟，表明受造之物都有分於基督的救恩(羅八19~22；弗一22~23)。
每樣一公一母，表明基督救恩的延續性；他只一次將自己獻上，就成全了永遠的贖罪(來七27~28；十12~14)；我們也只一次相信，就得永遠享受他的救恩(來七25；約十28~29)。
神叫世上一切有生命的東西都經過死，只叫在方舟里的人和活物得著保全；這說出舊造里的一切，都須處死，惟有在基督里的新造，得以死而復活。
【創六20】「飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。」
〔呂振中譯〕「飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上一切爬行動物、各從其類，每樣兩個：都要來找你保全性命。」
﹝話中之光﹞各類活物得以保全生命，是因為到挪亞那裡；我們信徒也應當以救人為己任。
【創六21】「你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。」
〔呂振中譯〕「你呢、你要拿吃的各樣食品，積聚起來，這就要做你和它們的食物。』」
﹝原文字義﹞「積蓄」聚集。
﹝靈意註解﹞積蓄在方舟內的食物，象徵基督是生命的糧；我們必須吃他，才能因他活著(約六35，57)。
﹝話中之光﹞
(一)我們不要以為得救(進入方舟)就夠了，在方舟(基督)里，仍須天天吃喝享受主，我們屬靈的生命才能得活並長大。
(二)人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話(太四4)。
【創六22】「挪亞就這樣行；凡神所吩咐的，他都照樣行了。」
〔呂振中譯〕「挪亞就這樣行；凡神所吩咐他的、他都照樣行了。」
﹝話中之光﹞
(一)信道仍須行道，信心沒有行為是死的(雅一22~23；二14~26)。
(二)神的話是信徒屬靈事工的根源；沒有神的話，就沒有工作；有了神的話，就必須照著山上所指示的樣式(來八5)，不可擅自加添或刪減(啟廿二18~19)。
⑹ 哪裡有一些關於PPT演講的資料和文章
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T里些P講章於章講演關講里
⑺ 教會講章從神的創造看見神的愛
那太豐富了：
神設立白晝黑夜為了讓人作息；
神設立大光小光定節令，讓人的生活專過程由規律；
神為人預備一屬切所需用的；
神設立很多星球保持地球能夠按現在的軌道速度氣溫等運轉；
神按他自己的形象樣式造人；
至高無限的神竟然與被造的人立約；
......
⑻ 求幾篇講章，新約聖經中的比較吸引人又能造就人的講章，像猶推古的故事就行。
約翰福音11章拉撒路的故事a
我們要得救神要做些什麼工作呢？首先要在創立世界以前，在基督里揀選了我們，其次，基督在十字架上為這些揀選的人贖罪。第三在我們得救的時候，上帝要賜給我們一個新的復活的靈，在這個靈里，使我們願意遵循上帝一切的命令，在我們靈里發生根本的變化。這些事沒有一件是我們自己所能做的。約翰福音說，要得救就要從上面而生，我們自己作的任何事，都不過是下面的事，上面的事只能由上帝完成。
約翰福音11章拉撒路的復活，充分表明了我們得救過程的屬靈真理，拉撒路死在墳墓中已經四天，當然這數字4，也許表明了這是一個普遍的真理，耶穌命令他出來，拉撒路能聽到這命令嗎？他有能力自己走出來嗎？都不可能，這完全是上帝完成了使拉撒路復活走出來的所有工作。我們得救也是如此，我們都是屬靈的死人，在靈里與上帝隔絕，只有上帝親自作工，才能使我們復活，聽到上帝的呼喚。聖經中有一個駱駝鑽針眼的比喻，依靠自己，依靠人要使自己得救，就好比駱駝鑽錢眼，這是不可能的，但是在上帝都能成。
所以要得救，信基督不在乎「入教」，教會救不了你。但是讀聖經卻是十分十分重要的事，因為上帝說，可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。（羅10：17）只有聽上帝的話，也就是讀聖經，有可能聖靈將上帝的話作用在你的心裡，使你得救。
有些人告訴你，如何依靠自己，做些什麼，使自己得救，但是這不符合聖經。我講的是你要等候神，才能使自己得救。在等候之中，你要讀聖經，求上帝開啟你的靈眼、靈耳，明白聖經真理，這樣你就有可能得救。因為得救完全是上帝的工作，我沒有資格向你說，你就必定得救。
信上帝,不是出於人自己願意信上帝，因為聖經指出沒有尋求神的，連一個也沒有，我們信基督，是由於上帝在創立世界以前就揀選了我們，是基督的信使我們信了基督，聽了有些繞口，但是聖經就是這么說的。
我們得救的時候，上帝就賜給我們一個新的復活的靈魂，所以是靈魂先得救，先復活。在末日上帝要使我們的身體也復活，這在約翰福音6章上帝4次重復闡述了，在末日我必要叫你們復活。那時我們復活的靈魂與永不朽壞的復活的身體重新結合在一起。
根據聖經，上帝在創造亞當夏娃之時，已經在亞當夏娃里創造了整個人類，當然也包括我們今天所有的人。
上帝的拯救計劃是在創造人類以前已經立下，基督也是在創立世界以前就是被殺的羔羊，因此已經為上帝預定要得救的人贖了罪，因此，舊約新約一樣，只要是上帝揀選的人，不管在什麼時代都一樣得救。凡上帝揀選的人，上帝必定會在這些人活在世上的時候，使他們聽到上帝的福音，當然在沒有聖經之時，上帝會通過直接啟示，與人對話，異象異夢方言等方式，向人們啟示。當然從聖經可以看出，舊約得救的人很少，新約得救的人很多，這是上帝預定的拯救計劃，但是從創世以來的13000年中，上帝從未中斷過拯救人，除了在啟示錄8章所說的「天上寂靜約有二刻」，在這段時期中，全世界沒有一個人能得救，這就是馬太福音24章所說的屬靈的大災難，過去沒有，今後也不再有。
各人在世上的情況各不一樣，但是在得救的問題上，上帝並不偏待人。聖經中有一個比喻，財主在世上什麼都有，按照人們通常的觀點，他在世上絕對是完美幸福的生活。拉撒路是一個又病又窮的叫化子，但是離開這個世界，財主在地獄中求拉撒路用手指蘸點水，涼涼他的舌頭。而拉撒路卻在亞伯拉罕的懷抱里。所以我們不是以今世來確定是否平等，或是好還是壞，恰恰是要追求靈魂的得救。有許多信徒的事例，他們或者是殘疾，或者身患重病，但是但們都做出了美好的見證，甚至給我們身體健康的人做出了信基督充滿信心的見證。
⑼ 基督教講道講章創四章八至九節講道內容
創4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
創4:9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
當該隱看到自己的供物被拒絕時，他就向耶和華和亞伯發怒；他發怒，是因為上帝不悅納人對他所規定的犧牲而獻上的代用品，他向他的兄弟發怒，因為亞伯順從上帝而沒有和他一同背叛他。雖然該隱這樣不顧上帝的命令，但上帝還沒有丟棄他，卻依然俯就這一個不可理喻的該隱，向他進行解釋。耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」上帝借著一位天使傳給他警告說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（創4:6,7）上帝讓該隱自己決定取捨。如果他願意信靠所應許之救主的功勞，並願服從上帝的條件，他就可以得到上帝的恩眷；但是他若仍舊不信並繼續違背上帝，他就沒有因被上帝丟棄而生怨尤的餘地了。
可惜該隱不但沒有承認自己的罪，反而繼續埋怨上帝的不公，並對亞伯懷著嫉妒和仇恨的心。他忿然責罵他的兄弟，想惹起亞伯與他在上帝對待他們的事上發生爭論。亞伯卻帶著溫和，堅定，而無所畏懼的態度為上帝的公平和良善辯護。亞伯指明該隱的錯誤，試圖說服他，叫他知道錯是在自己身上。亞伯提到上帝原可以立時處死他們的父母，但他卻保全了他們父母的性命，這就是上帝的慈悲；並且力言上帝是愛他們的，不然，他就不會賜下他無罪而聖潔的兒子來受他們所招致的刑罰了。可是，這些話反而使該隱更加忿怒。就他的理智和良心而言，他也覺得亞伯是對的；但因那一向受教於他的人，現在竟敢反對他的意見，而他的叛逆又不能得到亞伯的同情，就極其憤恨。於是他在狂怒之下，把他的兄弟殺了。
該隱恨他的兄弟，把他殺死，並不是因為亞伯作了什麼錯事，而是「因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」（約壹3:12）各世代的惡人也是如此，痛恨那些比他們更善良的人。亞伯順命的生活和他堅定不移的信心，對該隱乃是一個經常的責難。「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約3:20）天上的光輝在上帝忠心僕人的品格上反照得越發明亮，那些不敬虔之人的罪就顯得越發清楚；而他們要毀滅那些擾亂他們安寧之人的心也就越發堅決了。
亞伯的被殺，是說明上帝所宣布在蛇和女人的後裔──撒但和他的子民與基督和他的門徒──之間，必要存在著仇恨的第一個例子。因人的罪，撒但得了控制人類的權柄，但是基督要賜他們能力，使他們擺脫撒但的軛。無論何時，若一個人因信上帝的羔羊而放棄了為罪惡服役，則撒但的怒氣就要發作。亞伯聖潔的生活，已證明撒但所說人不能遵守上帝律法的話是虛假的。當該隱被那惡者的精神所鼓動，看出自己不能控制亞伯時，他就大大發怒，以致殺了他的兄弟。照樣，無論何時有人敢出來為上帝律法的公義辯護，也必有人表現這同樣的精神來反對他們。歷代以來，為逼迫基督徒而設置的種種酷刑，
都是出於這種精神。但是堆在耶穌門徒身上的一切殘忍手段，都是出於撒但和他使者的鼓動，因為他們不能勉強這些信徒服從他們的支配。這種忿恨，就足以證明仇敵已經打敗了。每一位為耶穌殉道的人，都是得勝而死的。先知說：「弟兄勝過他（「古蛇名叫魔鬼，又叫撒但」）是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11；9）
殺人的該隱立時就要定他犯罪當受的刑罰了。「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在哪裡？他說：我不知道，我豈是看守我兄弟的嗎？」該隱陷在罪中是那麼深，以至他忘記了上帝的無所不在以及他的偉大和全知。所以他用虛謊的話來掩飾自己的罪。
耶和華又對該隱說：「你作了什麼事呢？你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告。」上帝曾給該隱認罪的機會。他有充分的時間來反省。他知道自己所行之事的嚴重性，也知道所說掩飾的話是虛偽的；但他仍舊反抗，所以上帝的判決就不再耽延了。那曾發出懇切勸告和訓戒的上帝的聲音，這時宣布了可怕的話說：「地開了口，從你手裡接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄盪在地上。」（創4:9-2）
該隱的罪雖然應當判決死刑，但慈悲的創造主仍舊饒了他的性命，並予以悔改的機會。可惜該隱竟硬著心腸，去鼓動反抗上帝的權威，於是他就成了一幫膽大妄為，被棄之罪人的魁首。這一個離道叛教的人，受了撒但的引誘，竟成了試探別人的工具；而且他的榜樣和影響也發出腐化的力量，以至世界敗壞，滿了強暴，到了必須毀滅的地步。
上帝赦了第一個殺人犯的性命，是要給全宇宙一個有關善惡大爭戰的教訓。該隱和他後裔的黑暗歷史不過是一個例子，說明讓一個罪人永遠存活，來進行反抗上帝，將會有什麼結果。上帝的容忍只能使惡人在他們的罪孽中更膽大妄為，目空一切。上帝宣判該隱罪行的一千五百年之後，全宇宙可以在充斥全地的罪惡和污穢之中，看出這一個人的影響和榜樣所產生的結果。這就顯明上帝因墮落的人類違犯他的律法而處以死刑，是既公正而又慈悲的。世人在罪中生活越久，就越膽大妄為。上帝縮短一個放盪無羈之罪人的年日，使世人得以脫離那些習慣於背叛之人的影響，這樣的處分乃是人類的幸福，而不是咒詛。
撒但如今經常地在工作，而以非常的努力和百般的偽裝，來誣蔑上帝的品德和統治。他用范圍廣大而組織嚴密的計劃，和令人驚奇的能力在工作著，為要使世上的居民都陷在他的欺騙之中。那無窮全智的上帝能從起初看到末後，他處置惡者的計劃是遠大而周密的。他的旨意不單是要止息叛亂，而且要在全宇宙之前顯明叛亂的性質。上帝的計劃逐步展開，顯明了他的公正和他的慈愛，並充分地證明他處理惡者的智慧和公義。
其他諸世界的聖潔居民，都以極大的關切注視著地上所發生的一切事件。他們在洪水以前的世界狀況中，看出了路錫甫企圖在天上設立政權，拒絕基督的權威，並廢除上帝的律法所必有的結果。他們在洪水以前時代的那些蠻橫罪人身上，看到撒但所支配的是一些怎樣的人。那時人終日所思想的盡都是惡。（創6
：5）他們的每一種情緒，感觸和想像，都是與上帝的純潔，和平，慈愛的原則相敵對的。這就表明撒但主張從受造之物中除去上帝神聖律法的約束，結果必要造成何等的敗壞。
上帝要借著在善惡大爭戰過程中所展開的種種事實，證明他政權的原則就是那被撒但和受撒但欺騙之人所歪曲了的原則。雖然上帝的公義至終必要為全世界的人所承認，但是這種承認已經太晚，而不足以救這些叛逆的人了。當上帝的大計劃一步一步地進行到完全成功的時候，他就必得到全宇宙的同情和擁護。即在叛逆最後根絕時，也是如此。到那時必要看出凡棄絕神聖律法的人，就是投降撒但來敵對基督了。當這世界的王要受審判，一切與他聯合的人也和他同受滅亡之時，全宇宙必要同聲作證，並稱頌：「萬世之王啊，禰的道途義哉，誠哉。」（啟15:3）
⑽ 基督教講道講章
基督教講道講章：
《不給魔鬼留地步》
——試探中的得勝者和失敗者
引言：上帝創造萬物中的傑作是人，上帝把人看成是最寶貴的。因此與上帝為敵的魔鬼撒旦就專用試探的毒計，隨時隨地尋找那些給它留有地步的人，鑽空子引誘他們犯罪，成為它的俘虜，藉此敗壞上帝的傑作——人類。但是它的試探引誘卻不能隨意 得逞，因為同在試探引誘下，有的人失敗了，有的人卻得勝了。
我們現在就從三方面，各找一對鮮明的對比例證看看。
一、在食物的試探引誘下
1、樂園中除「禁果」外各樣果子隨意吃，但始祖卻仍然貪吃——他們失敗了（參創2：3）。
2、主耶穌曠野受試探，禁食四十晝夜，雖然飢餓卻不以食物為念——他得勝了（參太4：1～4）。
二、在色的試探引誘下
1、年約五十旬的大衛擁有許多嬌妻美妾，卻仍是貪色無厭——他失敗了（參撒下11）。
2、青春年少的約瑟孤身為奴，雖處在女主人天天威逼下，卻毫不動心寧死不從——他得勝了（參創39：）。
三、在財物的試探引誘下
1、送上門的財物（不潔），雖經再三請收，以利沙卻堅決辭掉——他得勝了（參王下5：1～19）。
2、退出門去的財物（不潔），基哈西反而急忙追上去撒謊要回來——他失敗了（參王下5：20～27）。
結語：從三對受試探者的處境看來，那易於得勝的卻失敗了，那易於失敗的卻得勝了。這是為什麼？其根本原因就在於是不是給魔鬼留了地步。所以我們要百倍警惕，牢牢記住，千萬不要給魔鬼留地步!