⑴ 馬原材料分析.誰是歷史的創造者
我們一直以來接受著這樣的「真理」：「人民群眾是歷史的創造者」。這句話寫在我們中學的政治課本里和大學的公共課教材中。一開始我對此深信不疑，直到後來接受了另外一些教育，對這個問題的思考使我陷入了困惑。
何謂人民？教科書和老師都告訴我們：「人民是指以勞動群眾為主體的社會基本成員。人民是政治概念；人民不包括全體社會成員，依法被剝奪政治權利的人和敵對分子不屬於人民。」但這個概念還是解決不了問題。比如，「被剝削政治權利的人」在被剝奪政治權利之前是否屬於人民？如果是一種錯誤的剝奪，他算不算人民的一員？「與人民為敵的人」如何界定？這個概念是不是適合古代社會？如果不適合，古代社會又是如何定義人民？如果適合，皇帝算不算人民？他不是最大的剝削者嗎？他是不是敵對分子？好皇帝和壞皇帝的區別在哪裡？不管怎麼界定，總會有人不是歷史的創造者。
看來老師沒有把這個問題說清楚，於是我們求助於專家。有一個專家的定義比較中肯。他認為：人民只是一個政治概念，其內涵和范圍可大可小——在不同的歷史時期，在不同的歷史問題面前，人民的范疇始終沒有一個固定的值，或者可以這樣界定人民：人民是占據國民主體的力量，這只力量反映了該國的主流民意，凡是為主流民意出頭的政治力量就擁有了人民的支持，所以人民是倡導或者順應主流民意的團體的政治基礎，也就是該團體的「人民」。
他的意思是說，不同時間不同團體都有自己的「人民」。而且人民並不一定都代表進步和正義，只是反映主流民意。
這樣就會得出一個結論：歷史只是一部分人創造的。而且，歷史上那些叱吒風雲的卻又站在主流民意對立面（或稱敵對分子）的人物，卻沒有創造歷史。
看來這不是個好結論。但問題出在哪裡？我百思不得其解，直到最近閱讀《黎澍文集》，才豁然開朗。黎澍早在1984年就對「人民群眾是歷史的創造者」
和「人民群眾是歷史的主人」兩種提法提出公開批評。他在《歷史研究》上發表的《歷史的創造及其他》一文中說：
「馬克思主義告訴我們，物質財富的生產是創造歷史的前提，也是人們第一個歷史活動，並有它自身的歷史。……實際上，創造歷史的前提即當時社會生產力和生產關系構成經濟條件，好比是舞台，沒有舞台唱不成戲。舞台提供演出的物質條件，戲的內容必然要受到舞台的制約，只能在物質條件許可的范圍內演出，如在奴隸社會的舞台上登場演出的角色，只能是和奴隸社會有關的各階級、階層及其代表人物。但舞台不能決定在他提供的物質條件許可的范圍內戲的具體內容。」
也就是說不能因為人民群眾是物質資料的生產者就認為只有他們才是歷史的創造者，而各階級、階層及其代表人物都參與了歷史的創造。
黎澍的文章給不讀原著的那些歷史學家當頭一棒。他們打著維護馬克思主義的大旗，紛紛撰文質問黎澍，為「人民群眾是歷史的創造者」的命題辯護。為了回應反對者的質問，他在1986年又發表了《再論歷史的創造及其他》一文，提出「人民群眾是歷史的創造者」的命題在邏輯推理上的錯誤：
「我認為可以作出一個判斷：『人民群眾是歷史的創造者』觀點完全錯誤，不僅有轉述中產生的錯誤，而且最初提出這個命題的邏輯推理也是錯誤的，不值得苦心加以維護。」
黎澍進而指出，這兩個命題都不是馬克思主義經典著作中的提法，而分別是蘇聯學者普"尤金和我國歷史學家範文瀾提出的，而在馬克思和恩格斯著作中的經典提法是「人們自己創造自己的歷史」。
我們終於明白了，原來是「人們自己創造自己的歷史」。這個經典提法是不易誤解的。